I numerosi problemi politici e sociali che devono affrontare la moderna società indiana risuonano con le attività delle organizzazioni nazionaliste radicali. La maggior parte di loro aderisce al concetto di "hindutva", ad es. "Induismo", che presuppone che l'India sia un paese di indù, cioè rappresentanti della cultura e delle religioni indù: induismo, giainismo, buddismo e sikhismo. La formazione delle organizzazioni nazionaliste iniziò nel periodo coloniale della storia moderna dell'India. Attualmente nel Paese operano diverse organizzazioni nazionaliste indù, di alcune delle quali abbiamo parlato nelle parti precedenti dell'articolo. La maggior parte di queste organizzazioni è stata costituita nello stato occidentale del Maharashtra. Le figure chiave del nazionalismo indù - Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey - erano anche Maratha per nazionalità. Tuttavia, successivamente, alcune organizzazioni sono state in grado di espandere le proprie attività oltre il Maharashtra e persino oltre la stessa India.
Una delle più grandi organizzazioni internazionali di seguaci del nazionalismo indù e del concetto di "Hindutva" è "Vishwa Hindu Parisad" - "Consiglio mondiale degli indù". La sua creazione è stata motivata dal desiderio dei nazionalisti indù di consolidare i loro sforzi per stabilire il principio Hindutva come fondamentale per la vita politica dell'India. Il 29 agosto 1964 si tenne a Bombay (oggi Mumbai) un altro Krishna Janmashtami, un festival dedicato al compleanno di Krishna. Allo stesso tempo, si è tenuto il congresso Rashtriya Swayamsevak Sangh, a cui hanno preso parte non solo membri dell'organizzazione, ma anche rappresentanti di tutte le comunità del dharma in India, cioè non solo indù, ma anche buddisti, giainisti e sikh. A proposito, lo stesso 14° Dalai Lama, che a quel tempo viveva già in India, ha preso parte al congresso a nome dei buddisti. Il leader del Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, intervenendo al congresso, ha affermato che tutti gli indù ei seguaci delle religioni indiane dovrebbero consolidarsi per proteggere l'India e gli interessi degli indù. È per raggiungere questo obiettivo, secondo la dichiarazione, che è stata avviata la creazione del Consiglio mondiale degli indiani.
Il suo presidente era Swami Chinmayananda (1916-1993) - il famoso guru indù, fondatore della Missione Chinmaya, che promosse gli insegnamenti dell'Advaita Vedanta. "Nel mondo" Swami Chinmayananda era chiamato Balakrishna Menon. Nato nella regione meridionale del Kerala, ha studiato alla Lucknow University in gioventù, ha lavorato come giornalista, è stato attivo nel movimento indipendentista indiano ed è stato persino imprigionato. Shiva Shankara Apte (1907-1985), anche lui giornalista di professione, uno dei leader del Rashtriya Swayamsevak Sangh, divenne segretario generale del Vishwa Hindu Parishad. Intervenendo al congresso, Apte ha sottolineato che nella situazione attuale, cristiani, musulmani e comunisti sono in competizione per l'influenza sulla società indù. Pertanto, è necessario consolidare gli indù e proteggerli dalle ideologie e dalle religioni straniere. Sono stati definiti i principi di base della nuova organizzazione: 1) l'istituzione e la promozione dei valori indù, 2) il consolidamento di tutti gli indù che vivono fuori dall'India e la protezione dell'identità indù su scala globale, 3) l'unificazione e il rafforzamento degli indù nell'India stessa. L'albero di banyan, sacro per gli indù, è diventato il simbolo del Vishwa Hindu Parishad.
L'ulteriore divulgazione del Consiglio mondiale degli indiani è stata associata ai cambiamenti nella situazione politica nel paese e al deterioramento delle relazioni indo-pakistane. La rapida crescita dell'organizzazione è iniziata negli anni '80 ed è stata associata alla campagna lanciata ad Ayodhya. Questa antica città, situata nello stato dell'Uttar Pradesh, un tempo era la capitale del principale stato indù, Chandragupta II. È considerata il luogo di nascita del dio Rama ed è venerata come una delle più importanti città sacre dell'induismo. Tuttavia, nel Medioevo, il territorio dell'Uttar Pradesh divenne oggetto di espansione musulmana e divenne parte dello stato Mughal. Nel XVI secolo, l'imperatore Babur fondò la Moschea Babri ad Ayodhya. Rimase in piedi per quasi quattro secoli, ma nei primi anni '80. I nazionalisti indù hanno affermato che la moschea è stata costruita sul sito del tempio del dio Rama distrutto dai Moghul. È iniziata la campagna “per la liberazione di Ayodhya”, alla quale hanno preso parte gli attivisti di “Vishwa Hindu Parisad”.
Le massicce azioni di Vishwa Hindu Parishad per "liberare Ayodhya" sono iniziate con manifestazioni di protesta e continue azioni legali. L'organizzazione ha cercato di forzare la chiusura della moschea Babri e ha addotto come argomento lo stato di abbandono dell'istituzione religiosa. Come risultato della campagna, l'organizzazione ha ottenuto il sostegno delle larghe masse della popolazione indù, in primis i giovani radicali. Nel 1984 è stata creata l'ala giovanile "Vishwa Hindu Parishad" - "Bajrang Dal". Ha parlato da una posizione più radicale. La Campagna per la Liberazione di Ayodhya è stata resa popolare attraverso le risorse del Bharatiya Janata Party, rendendola una delle più discusse nei media indiani. Iniziano le marce "per la liberazione di Ayodhya". Ma il governo dell'Indian National Congress ha preferito ignorare il problema crescente. Come si è scoperto - invano.
Il 6 dicembre 1992, la "Marcia su Ayodhya", alla quale presero parte oltre 300mila indù, si concluse con la distruzione della moschea Babri. Questo evento è stato accolto in modo ambiguo nella società indiana. In diverse regioni del Paese sono iniziate rivolte sotto forma di scontri di strada tra indù e musulmani. I disordini sono stati accompagnati da vittime umane, sono morte 1-2 mila persone. Le indagini sull'incidente di Ayodhya sono proseguite fino al 2009. Una commissione governativa guidata dall'ex giudice della Corte suprema Lieberhan ha concluso che la distruzione della moschea era stata preparata ed eseguita da organizzazioni nazionaliste indù. Tuttavia, i rappresentanti di "Vishwa Hindu Parishad" hanno rilasciato una dichiarazione secondo cui le loro azioni sono state motivate dalle crescenti contraddizioni tra indù e musulmani in India. Il World Council of Hindus ha criticato aspramente le politiche dell'Indian National Congress, accusato di sostenere le minoranze musulmane e cristiane e di violare gli interessi della maggioranza indù. Attualmente, come altre organizzazioni che condividono il concetto di "hindutva", "Vishwa hindu Parisad" si erge sotto gli slogan del nazionalismo religioso indù - per l'identità indù, per i diritti prioritari degli indù sul suolo indiano.
Il principale bersaglio delle critiche al Vishwa Hindu Parishad negli ultimi anni sono stati i fondamentalisti islamici. Il WHP li accusa di espandersi in India e critica il governo per non aver intrapreso azioni concrete per proteggere l'identità indù. I nazionalisti indù sono particolarmente preoccupati per l'infelice prospettiva della diffusione dell'attività terroristica da parte di organizzazioni fondamentaliste radicali operanti nel Vicino e Medio Oriente all'India. L'atteggiamento ostile nei confronti dell'Islam da parte dei nazionalisti indù è dovuto al fatto che questi ultimi considerano l'Islam una religione che è stata piantata sul suolo indiano da invasori venuti dall'Occidente - dal territorio del Medio Oriente. Allo stesso tempo, i musulmani sono accusati di aver distrutto i templi indù e di aver convertito forzatamente gli indù all'Islam dai loro compagni di fede in passato. Il VHP ha anche un atteggiamento negativo nei confronti del cristianesimo, solo per altri motivi: i nazionalisti indù associano il cristianesimo all'era della colonizzazione dell'India. L'attività missionaria dei sacerdoti cristiani, secondo i nazionalisti, è stata una delle forme di colonizzazione spirituale e ideologica dell'Indostan.
Attualmente, il WHP propone diversi requisiti di base che possono essere considerati gli obiettivi della lotta politica del Consiglio Mondiale degli Indiani. Il primo di questi è realizzare la costruzione del tempio del dio Rama ad Ayodhya. Inoltre, il VHP chiede di vietare la conversione degli indù al cristianesimo e all'islam, per fermare le attività missionarie di queste religioni in India. Il principio più importante è l'introduzione di un divieto assoluto di uccisione delle mucche sul territorio dell'India, che dovrebbe costringere i gruppi non confessionali ad aderire alle usanze indù. L'India, secondo Vishwa Hindu Parishad, dovrebbe essere dichiarata ufficialmente uno stato indù - Hindu Rashtra, in cui indù, giainisti, buddisti e sikh riceveranno diritti di priorità. Il VHP presta grande attenzione anche al problema del terrorismo, chiedendo maggiori responsabilità per la partecipazione alle organizzazioni terroristiche. L'organizzazione richiede inoltre l'adozione di un nuovo Codice Civile, vincolante per tutti i residenti nel Paese, indipendentemente dalla loro nazionalità e religione.
I ripetuti scontri massicci e sanguinosi tra indù e musulmani in diversi stati dell'India sono associati al VHP. Uno dei più grandi scontri si è verificato nel 2002. Il 27 febbraio 2002, un treno passeggeri ha preso fuoco, in cui un folto gruppo di indù stava tornando da un pellegrinaggio ad Ayodhya. L'incendio ha ucciso 58 persone.
L'incendio è divampato quando il treno ha superato la città di Godhra, nell'est dello stato indiano occidentale del Gujarat. Rumors ha accusato il musulmano dell'incendio doloso del treno, che avrebbe agito per vendetta dell'organizzazione Vishwa Hindu Parishad per la distruzione della moschea Babri, soprattutto perché sul treno c'erano anche gli attivisti del Vhp. In Gujarat, sono scoppiate rivolte, che sono passate alla storia come la rivolta del Gujarat del 2002.
Gli scontri più violenti sono avvenuti ad Ahmedabad, la più grande città del Gujarat. Qui vivono molti musulmani, e sono stati loro a diventare il bersaglio dell'attacco dei radicali indù. Fino a 2.000 musulmani sono morti in scontri sanguinosi. 22 persone sono state bruciate vive da una folla di radicali infuriati per vendicare l'incendio del treno. Il governo è stato costretto a inviare unità militari ad Ahmedabad per pacificare i manifestanti. Il coprifuoco è stato imposto in quattro città del Gujarat e funzionari governativi hanno invitato i nazionalisti indù a porre fine alle violenze. Allo stesso tempo, la polizia ha arrestato 21 musulmani. I detenuti erano sospettati di coinvolgimento nell'incendio doloso del treno.
"Vishwa Hindu Parisad", essendo un'organizzazione radicale di destra, si oppone tuttavia ai pregiudizi di casta, poiché cerca di unire tutti gli indù, indipendentemente dalla casta. A proposito, i vertici del Vhp affermano che sono i nazionalisti indù, e non i rappresentanti delle missioni cristiane, a sostenere il peso principale nella lotta contro i pregiudizi di casta. Allo stesso modo, WHP si oppone all'inimicizia e al disaccordo tra i rappresentanti delle diverse religioni "dharmiche" - indù, giainisti, buddisti e sikh, poiché sono tutti indù e devono unire i loro sforzi per stabilire i principi di "hindutva". Nelle file del VHP ci sono sia nazionalisti indù relativamente moderati che rappresentanti di tendenze radicali estreme. Radicalismo superiore nell'ala giovanile dell'organizzazione - Bajrang dal. Tradotto, significa "Esercito di Hanuman" - il leggendario re delle scimmie. Il numero di questa organizzazione, secondo i leader, raggiunge 1,3 milioni di persone. In India ci sono diversi grandi "shakhi" - campi di addestramento in cui i soldati dell'"Esercito di Hanuman" migliorano il loro livello di addestramento fisico ed educativo. La presenza di questi campi consente agli oppositori del VKHP di sostenere che l'organizzazione è militarizzata e prepara i militanti a partecipare a rivolte e pogrom di gruppi non confessionali della popolazione.
Il capo del Vishwa Hindu Parishad è attualmente Pravin Bhai Togadiya (nato nel 1956), un medico indiano, di professione oncologo, coinvolto nel movimento nazionalista indù sin dalla sua giovinezza. Alla fine degli anni '70, Pravin Togadiya ha lavorato come istruttore in uno dei campi di addestramento per i membri del Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pravin Thenia è originario del Gujarat, dove gode di una grande influenza. Diversi media lo associano agli eventi del 2002 in Gujarat e sostengono che l'influenza di Togadia ha permesso ai nazionalisti di esercitare pressioni per le loro posizioni nella polizia del Gujarat. Di conseguenza, la polizia di stato ha arrestato i musulmani con l'accusa di coinvolgimento nell'incendio doloso del treno. Tuttavia, lo stesso Togadiya si definisce un oppositore della violenza all'interno del movimento Hindutwa e non accetta metodi di lotta violenti. Ma il governo indiano, fino a poco tempo fa, trattava le attività di Togadia con grande apprensione. Contro di lui sono stati aperti procedimenti penali e nel 2003 il politico è stato arrestato.
Pertanto, analizzando il moderno nazionalismo indù, si possono trarre le seguenti conclusioni principali sulla sua ideologia e pratica. La maggior parte dei nazionalisti indù aderisce al concetto di "Hindutwa" - Induismo. Questo li eleva al di sopra del ristretto fondamentalismo religioso, poiché in questo concetto non solo gli indù appartengono agli indù, ma anche rappresentanti di altre religioni di origine indiana: buddisti, giainisti e sikh. In secondo luogo, i nazionalisti indù si distinguono per un atteggiamento negativo nei confronti della gerarchia delle caste, un desiderio di emancipazione degli intoccabili e delle donne, che stabilisce un vettore progressivo per una serie di aree della loro attività. I nazionalisti indù vedono il pericolo principale per l'India nella diffusione di una cultura e di una religione estranee, con la comunità islamica che causa il maggior rifiuto da parte loro. Ciò è dovuto non solo a rimostranze storiche, ma anche al costante confronto tra India e Pakistan.
L'ascesa al potere in India del Bharatiya Janata Party, considerata la più grande tra le organizzazioni aderenti all'Hindutva, può essere vista come l'inizio di un nuovo periodo nella storia del nazionalismo indù. Ora i nazionalisti indù non hanno motivo di rifiutare tutte le iniziative del governo, si stanno trasformando solo in una fazione radicale che può costantemente esercitare pressioni sul gabinetto dei ministri per ottenere un'altra promozione delle idee di "Hindutva" presso lo stato livello.
