Nel processo di maturazione e nel corso degli stessi guai, la religione e la chiesa giocano un ruolo importante. Possiamo vederlo nel mondo di oggi, ad esempio, durante la guerra in Medio Oriente o lo scontro nella Piccola Russia (Ucraina).
È chiaro che nel momento di una crisi acuta, le contraddizioni religiose si rivelano sempre associate a contraddizioni sociali (soprattutto in tema di giustizia sociale) e interessi politici e vengono utilizzate dalle parti contrapposte come una bandiera che ha una forte influenza sulle emozioni delle persone. In particolare, era così che continuava il discredito e la denigrazione dell'URSS "senza Dio".
La religione e la chiesa, idealmente, dovrebbero insegnare alle persone le basi dell'essere: il bene e il male. Cioè, per dare concetti di base dell'esistenza di civiltà, stato e persone. Distinguere ciò che è bene e ciò che è male. Sfortunatamente, in Russia al tempo della catastrofe del 1917 la chiesa ha perso questa opportunità, la sua funzione fondamentale, e non poteva né fermare né rallentare la scissione del popolo e la maturazione dell'odio reciproco nelle diverse parti di esso. In particolare, l'odio razziale dei signori per i "cazzi" e l'odio del popolo con i signori-bar, capitalisti borghesi, preti, "cercatori d'oro" e "intellettuali schifosi".
La ragione profonda di questo fenomeno risiede nella scissione della religione da parte dei Romanov e nella "riforma" di Nikon. Sotto i Romanov, la parte migliore del popolo, la più energica, retta e coscienziosa, entrò nello scisma. I vecchi credenti hanno preservato le basi della fede russa: purezza, sobrietà, alta moralità e resistenza spirituale. Il Nikonianesimo regnò nel resto della Russia. Da quel momento in poi, la gente perse gradualmente la fede e l'autorità della chiesa iniziò a declinare. Le cose arrivarono al punto che all'inizio del XX secolo i sacerdoti erano considerati dalla gente comune come parte di un branco di oppressori e sfruttatori. Il cristianesimo nikoniano, di proprietà statale, sta degenerando e riducendosi. La religione ha mantenuto la sua forma, ma ha perso la sua essenza infuocata - "Ortodossia", "la gloria della verità pravie" (una sintesi dell'antica fede dei Rus-Russi e del Cristianesimo).
Peter ha completato questo processo: ha liquidato l'istituzione del patriarcato. La chiesa entrò a far parte dell'apparato statale per il controllo del popolo. Non sorprende che alla fine vedremo templi, santuari, preti e monaci assassinati, saccheggiati, profanati e distrutti. Non sono stati i commissari rossi a distruggere Vera, è morta prima di loro. Se le persone vedessero la loro parte naturale e migliore nella religione e nella chiesa, nessuno oserebbe far saltare in aria e profanare i santuari russi.
Va notato che dagli anni '90 tutto si è ripetuto: ancora una volta vediamo una chiesa statale vuota, "l'ortodossia rianimata", che è più interessata alle cose puramente materiali, al "ritorno" della proprietà e ai flussi finanziari. C'è una forma: belli, nuovi templi e chiese, una massa di rifacimenti, ma l'essenza non lo è. La chiesa non adempie al suo compito principale: ciò che è bene, ciò che è male. Pertanto, la moralità della società odierna in Russia è di livello molto più basso rispetto all'URSS "senza Dio". E ancora una volta assistiamo alla maturazione di una nuova catastrofe civile, statale e sociale.
Così, all'inizio del XX secolo, la chiesa è degenerata, è diventata un'apparenza e non ha avuto l'autorità tra la gente per fermare la catastrofe. in cui materializzazione, terra della chiesa, il clero divenne un pesante fardello per i contadini, un importante irritante per le persone. Quindi, nei verdetti delle riunioni rurali e di volost dedicate ai rapporti con la chiesa, i contadini hanno notato che "i preti vivono solo di estorsioni", prendono cibo e cose, "si sforzano, per così dire, di fare soldi con le preghiere più spesso …” Prendevano soldi per funerali, battesimi, neonati, confessioni, matrimoni. Utilizzato nell'economia, nell'edilizia. Ministri della Chiesa, il prete ha prelevato 7-10 rubli dai contadini poveri per il funerale, 10-25 rubli per il matrimonio, ecc. I contadini hanno dovuto pagare letteralmente per tutto e persino svolgere vari compiti (ad esempio, costruire case per uomini di chiesa) … Per stimare queste spese sulla chiesa, devi sapere che la fornitura di cibo per il contadino nel suo insieme era di circa 20 rubli all'anno.
Allo stesso tempo, i sentimenti anti-ecclesiali nel loro insieme non significavano un allontanamento del popolo dalla fede. Le richieste dei contadini per la chiesa erano socio-economiche, non spirituali. In particolare, nelle istruzioni dei contadini alla Duma di Stato nel 1907, si rilevava la necessità di assegnare un certo stipendio dallo Stato al clero per fermare le estorsioni degli ecclesiastici, poiché queste estorsioni corrompono il popolo e portano alla caduta della fede.
Un altro motivo per i sentimenti anti-ecclesiastici durante gli anni della rivoluzione è stata la partecipazione attiva della chiesa alla lotta politica. La chiesa faceva parte dell'apparato statale e sosteneva il governo. I discorsi contro di lei erano anatema (maledizione). I preti che si univano alle richieste dei contadini venivano deposti. Già negli anni della prima rivoluzione russa (1905-1907), dalle diocesi cominciarono ad arrivare al Sinodo le notizie di un massiccio allontanamento degli operai dalla chiesa. Dopo che lo stato entrò in conflitto con i contadini, la stragrande maggioranza della popolazione russa, trascinò anche la chiesa nel conflitto. L'intellighenzia, nel complesso, filo-occidentale, liberale, malata di nichilismo, si è allontanata dalla chiesa ufficiale anche prima.
Così, La chiesa "controllata dallo stato" è caduta con la Russia dei Romanov e la sua autorità al momento della crisi del 1917 era bassa. Così, secondo i confessori militari, quando nel 1917 il governo provvisorio liberò i soldati cristiani dall'obbligo dell'osservanza dei sacramenti della chiesa, la percentuale di coloro che si comunicò subito scese da 100 a 10 o meno.
Allo stesso tempo, bisogna ricordare che questo non era un allontanamento dalla fede, ma dalla chiesa. L'insegnamento comunista in Russia, compreso il "comunismo contadino anarchico", era in gran parte la fede. M. Prishvin scrisse nel suo diario il 7 gennaio 1919: "Il socialismo rivoluzionario è un momento nella vita dell'anima del popolo religioso: è, prima di tutto, una ribellione delle masse contro l'inganno della chiesa …".
La stessa rivoluzione russa, la sua essenza più profonda, era un movimento profondamente religioso, anche se anti-ecclesiale. Il bolscevismo russo, cioè locale, "terreno", e non portato dall'esterno, internazionale, era basato sulla matrice russa, il codice della civiltà. I bolscevichi russi si sono impegnati a costruire una civiltà di giustizia e verità, lavoro onesto, una comunità di persone che vivono secondo coscienza, amore per il prossimo, un paradiso terrestre. Pertanto, molti pensatori russi di mentalità cristiana erano contemporaneamente sostenitori del socialismo. Molti pensatori hanno notato che l'Occidente è senza spirito e la Russia sovietica è profondamente religiosa. Lo stato socialista è uno stato ideocratico e sacro. Il socialismo è una fede messianica. Il custode di questa idea di fede messianica era una gerarchia speciale: il partito comunista.
L'ondata rivoluzionaria ha dato vita all'operaio russo all'inizio del XX secolo. Questo lavoratore russo, il cuore della rivoluzione, era culturalmente un prodotto dell'Illuminismo e dell'Ortodossia, mentre allo stesso tempo aveva una posizione attiva. Era diretta all'incarnazione terrena del sogno di uguaglianza, fraternità e giustizia sociale. L'operaio russo, contadino di nascita, mantenne un sentimento cosmico, una connessione con Dio e introdusse il vettore della vera costruzione dei fondamenti materiali del "regno di Dio" (regno di giustizia) sulla terra. Una posizione attiva significava una partenza dal principio di Tolstoj di non resistenza al male con la violenza, i bolscevichi russi erano pronti alla violenza, nella battaglia per la giustizia.
Il clero, come altri ceti della vecchia Russia, si divise durante la rivoluzione. Alcuni gerarchi hanno visto il profondo significato civilistico di ottobre, il percorso verso la salvezza e la liberazione e una catastrofe di stato civile. Ma in generale, come istituzione e parte importante della vecchia statualità, la Chiesa non ha accettato l'ottobre. Lo stato ideocratico sovietico entrò inevitabilmente in conflitto con la chiesa. La coesistenza di due "portatori di verità-verità" alla pari - le istituzioni che rivendicano lo status di giudice supremo in materia di ordine della vita - era impossibile. Pertanto, il conflitto tra la chiesa e il regime sovietico contribuì all'incitamento alla guerra civile.
Così, durante la rivoluzione, la chiesa non fu in grado di elevarsi al di sopra del massacro fratricida in fermento come la più alta forza pacificatrice. Lei stessa ha preso posizione in questa battaglia dalla parte del movimento bianco, cioè la forza che non è stata sostenuta dal popolo. La Chiesa si oppose apertamente al regime sovietico. Il 15 dicembre 1917 il Concilio adottò il documento "Sullo statuto giuridico della Chiesa ortodossa russa". Andò contro i principi del potere sovietico. In particolare, la Chiesa ortodossa è stata dichiarata la principale dello stato, solo i cristiani ortodossi potevano essere il capo dello stato e il ministro dell'istruzione, è stato riconosciuto che l'insegnamento della Legge di Dio nelle scuole per i figli di genitori ortodossi era obbligatorio, ecc. Il 19 gennaio 1918, il patriarca Tikhon anatemò il potere sovietico. Di conseguenza, la maggior parte del clero sostenne il movimento bianco. La chiesa ha pagato un prezzo terribile per questo errore. La situazione si stabilizza solo a metà degli anni '20.
Il patriarca Tikhon riconobbe come erronea la politica ostile al regime sovietico e solo nel 1923 fece un compromesso con i bolscevichi, scrivendo una dichiarazione "pentita": "D'ora in poi, non sono un nemico del regime sovietico". Quindi il patriarca condannò le usurpazioni del potere sovietico e la lotta contro di esso, invitò la chiesa ad essere al di fuori della politica. Nel 1924 fu ufficialmente confermata la riconciliazione tra la chiesa e il governo sovietico.
