La religione ha sempre avuto un ruolo importante nella società. Regolava sia la vita di un individuo che i rapporti sociali tra le persone. E ci sono sempre state religioni ufficiali e religioni che ha creato in opposizione alle religioni degli insoddisfatti e dei radicali. Inoltre, tutti dicevano che stavano cercando la verità, e questa stessa verità è stata rivelata solo a loro. E come doveva essere verificato? Dopotutto, c'era sempre qualcosa che… era la prima volta.
Battesimo battista a Minusinsk nel 1907. Come si vede, il poliziotto è presente per "in caso di qualcosa" testimoniare la colpevolezza dei Battisti nella morte di una persona.
Considerando la situazione religiosa nella moderna società russa, si possono vedere in essa due direzioni: una presuppone un ritorno alle fonti spirituali della nostra identità nazionale, che per una persona russa, ovviamente, è indissolubilmente legata alla fede ortodossa, e una direzione diametralmente opposto ad essa: andare oltre i limiti esistenti storicamente stabiliti della vita culturale e storica e cercare una spiritualità diversa. E devo dire che entrambe queste direzioni o tendenze nella storia della Russia sono sempre esistite e non sono affatto un segno solo di oggi. Cioè, in passato, non solo "frutti ortodossi" crescevano sull'"albero lussureggiante" del cristianesimo ortodosso, c'erano molti germogli di varie religioni.
Inoltre, fu proprio l'abolizione della servitù della gleba che la Russia creò le premesse per vari movimenti settari, tra i quali il Battesimo occupava una posizione dominante in quel momento. Ma è interessante notare che il Battesimo, che è arrivato in Russia dall'Occidente, è stato fortemente influenzato sia dalla cultura russa originale che dalla mentalità del popolo russo, in una parola, sul nostro suolo, il Battesimo ha iniziato a svilupparsi in un modo speciale, diverso dal modo di sviluppo occidentale.
Ebbene, la prima congregazione battista fu fondata ad Amsterdam nel 1609. Il suo creatore è considerato John Smith (1550 - 1612) - un sacerdote della Chiesa anglicana che si è convertito al congregazionalismo. E fuggì ad Amsterdam, fuggendo dai suoi inseguitori, accettò il rito del battesimo in acqua lì e iniziò a chiamare i suoi seguaci allo stesso. Nel 1606 - 1607 altri due gruppi di Congregazionalisti inglesi si trasferirono in Olanda, dove assorbirono anche gli insegnamenti dei Mennoniti e da loro presero in prestito il rito del "battesimo per fede", cioè il battesimo non dei bambini, ma degli adulti, poiché i neonati non potevano, in la loro opinione, "credere consapevolmente". Come prova della loro innocenza, hanno fatto riferimento alla Bibbia, dove non c'è una sola parola sul battesimo dei bambini. Inoltre, il Vangelo diceva che Cristo comandò agli apostoli di battezzare persone che erano state educate e credenti, ma non bambini stupidi. Ebbene, in greco "baptizo" significa semplicemente "battezzare", "immergere nell'acqua" - da qui il nome della loro comunità.
Nel 1612, i seguaci di Smith tornarono in Inghilterra e formarono la prima congregazione battista in quel paese. Erano chiamati generali, o "Battisti di libero arbitrio", perché credevano che Dio rende possibile la salvezza di tutte le persone, riconosceva che una persona aveva il libero arbitrio e battezzava le persone versando.
Ma il numero dei battisti in Inghilterra aumentò lentamente e non ebbero molta influenza sull'atmosfera religiosa della società britannica. Un altro ramo di battisti sorse subito tra i presbiteriani, che nel 1616 si separarono decisamente dalla Chiesa d'Inghilterra. Nel 1633 si formò una comunità a Londra, guidata dal predicatore John Spilsbury, i cui membri praticavano il battesimo per immersione totale in acqua. I membri di questa comunità inviarono il loro inviato in Olanda, che nel 1640 a Leida fu battezzato in modo simile dai colleghi - un altro piccolo gruppo di credenti originali che sostenevano di ripristinare le usanze della passata età apostolica. Tornato in patria, battezzò allo stesso modo circa altre 50 persone. Nacque così una comunità di battisti privati, o particolari, che accettarono il punto di vista della salvezza di Calvino solo per pochi eletti.
Nel 1644 c'erano già sette di queste comunità in Inghilterra, che in un'assemblea generale approvarono la "Confessione di fede di Londra", in cui c'erano 50 articoli. Era un “documento” nello spirito della teologia calvinista, ma includeva due importanti caratteristiche: il “battesimo per fede” e il principio di congregazione tra le singole congregazioni battiste. Un'altra caratteristica importante che distingueva i battisti da altre confessioni protestanti, come luterani, riformati (calvinisti), anglicani (il gregge della Chiesa episcopale d'Inghilterra), era l'idea di una "missione", cioè promuovevano attivamente i loro insegnamenti, che è stato elevato a fede dogmatica. Ogni membro della comunità dovrebbe "predicare il vangelo", cioè diffondere la propria fede. Ma si è rivelato praticamente impossibile agire in questo modo in Inghilterra a causa delle forti pressioni delle autorità statali. Pertanto, molti gruppi di battisti iniziarono a trasferirsi nelle colonie nordamericane, dove il Battesimo successivamente mise radici molto profonde. E furono gli Stati Uniti che alla fine divennero la seconda patria del Battesimo e il suo centro, da dove iniziò a diffondersi in tutta Europa all'inizio del XIX secolo e ad avvicinarsi ai confini del vasto impero russo.
Il battesimo iniziò a diffondersi in Europa dalla Germania. Lì, nel 1834, il predicatore americano Sirk battezzò sette persone, tra cui un certo Onken, che ebbe poi un ruolo di primo piano nella promozione del Battesimo nei paesi baltici. Nel 1851 c'erano 41 congregazioni battiste in Germania e nei paesi vicini, con 3.746 membri. Poi, nel 1849, si tenne ad Amburgo la prima conferenza generale dei battisti in Europa, durante la quale si decise di adottare la Dichiarazione di fede battista di Onken. Nel 1857, il battesimo apparve in Norvegia, in Polonia apparvero i primi battisti nel 1858, nel 1873 fu la volta dell'Ungheria e nel 1905 il loro numero in questo paese superava già le 10 mila persone.
Si noti che la diffusione del Battesimo è avvenuta come risultato della vigorosa attività delle società missionarie americane. Fu grazie ai loro sforzi che nel 1884 fu creata l'Unione Battista Italiana. Ma la Chiesa cattolica si oppose attivamente a loro, tanto che nel 1905 c'erano solo 54 congregazioni battiste in questo paese, con 1.456 membri.
Durante la guerra di Crimea, la flotta inglese occupò l'isola finlandese di Alland. E fu questa circostanza che permise allo svedese S. Mallersward nel 1855 di diventare il primo predicatore del Battesimo tra gli svedesi che vivevano in Finlandia. Ebbene, la Conferenza Nazionale Battista Finlandese è stata istituita in questo paese nel 1905.
E l'11 febbraio 1884, molte persone assistettero a uno spettacolo interessante: il pastore tedesco A. R. Shive era impegnato nel battezzare nove estoni proprio nelle gelide acque del Mar Baltico. Nel 1896 fu fondata l'Associazione battista estone, che nel 1929 contava più di seimila membri. Tuttavia, anche prima, precisamente nel 1861, otto lettoni di notte su una barca salparono per il tedesco Memel e lì ricevettero il battesimo in acqua dallo stesso I. Onken.
Tuttavia, non si dovrebbe sostenere che il Battesimo fu la prima religione protestante che in qualche modo arrivò in Russia: anche sotto Caterina II, i mennoniti apparvero in Russia, in fuga dalle persecuzioni in Occidente, e le loro colonie erano piuttosto numerose. Bene, nel 1867, cioè la data ufficiale dell'emergere del battesimo russo, ce n'erano già più di 40 mila.
Ma la cosa più importante era che gli attacchi contro la Chiesa ortodossa russa erano storicamente consueti. All'inizio erano pagani, che spesso uccidevano i missionari ortodossi ufficiali. Nel XIV secolo apparvero le prime "eresie" (strigolniki, antitrinitari, ecc.). Poi, a metà del XVII secolo, si verificò una spaccatura totale, causata dalle riforme di Nikon. Poi apparvero i settari. Così il Battesimo divenne una sorta di continuazione della tradizione religiosa antiortodossa e niente di più.
Ma la predicazione dei battisti cadde su un terreno "buono". In Russia c'erano già "Christovots" (o "Christovers", o, secondo il loro nome ufficiale, "Khlysty"), sorti nel 17 ° secolo, principalmente tra i contadini quitrenti. Tipico del "Khlystovismo" era l'idea precedentemente diffusa di Cristo non come figlio di Dio, ma come una persona comune che era piena dello "spirito di Dio", che consentiva, in linea di principio, ad ogni credente di ricevere un tale "dono spirituale" e… diventare come il Salvatore stesso… I cristiani hanno rifiutato il dogma principale della Trinità, rispettivamente, tutti gli statuti e i rituali inerenti alla Chiesa ortodossa, ma esteriormente non hanno rotto con esso: sono andati ai servizi ortodossi, hanno tenuto icone nelle loro case, indossavano croci.
Poi il "cristianesimo spirituale" si trasformò in due famose sette: i Dukhobor ei Molokan. I seguaci del primo ruppero completamente con la Chiesa ortodossa ufficiale. Dissero: "Non c'è bisogno di andare nelle chiese per pregare… La chiesa non è in tronchi, ma in costole". Rifiutavano le icone ortodosse e adoravano l'immagine del Dio "vivente" nell'uomo. Il radicalismo arrivò al punto che non riconobbero il potere reale, si rifiutarono di servire nell'esercito e, cosa più importante, come gli stessi seguaci del prete Utcliffe in Inghilterra, proclamarono la completa uguaglianza di tutti i figli di Dio e sostennero che ogni la persona è direttamente e direttamente connessa con Dio, e quindi non ha bisogno di intermediari nella persona dei sacerdoti, e anche nella chiesa stessa! Non per niente l'autocrazia zarista perseguitava i Dukhobor con particolare zelo, e nel 1830 li classificava tra le "sette particolarmente dannose".
Contemporaneamente ai Dukhobor, apparve il molocanesimo, che li rese rivali. Questi negavano anche la gerarchia sacerdotale ortodossa, il monachesimo, rifiutavano di venerare le icone, non riconoscevano le sante reliquie e lo stesso culto dei santi predicava l'idea della salvezza attraverso l'esecuzione di "buone azioni". Sia costoro che altri volevano edificare un "regno di Dio" sulla terra, creare comuni in cui si dichiarasse la proprietà comune e si praticasse un'equa distribuzione dei benefici ottenuti. Ma i Molokan, a differenza dei Dukhobor, riconoscevano il dogma della Trinità e, soprattutto, credevano che la Bibbia fosse l'unica e più autorevole fonte di fede. I capi dei Molocani non si rifiutarono di onorare il re, i suoi poteri e le leggi stabilite dallo stato.
Quindi le persone in ogni momento hanno cercato di trovare quanti più modi possibili per la salvezza dopo la morte, e molto spesso non si accontentavano di uno ufficiale. Inoltre, lo hanno fatto, basandosi sulle stesse fonti di informazione religiosa.
