Ai politici e ai diplomatici americani piace cercare difetti nella politica interna degli stati sovrani, ma "non desiderati" dal Dipartimento di Stato degli Stati Uniti. Per la critica americana, i paesi multinazionali sono una vera scoperta in generale - emergono immediatamente fatti di "discriminazione nazionale". Se ci sono contraddizioni interetniche, sono ripetutamente esagerate e gonfiate alla scala di un problema globale, se non ci sono contraddizioni, dovrebbero essere accese o, almeno, inventate. Nel frattempo, la politica nazionale degli Stati Uniti d'America è essa stessa viziosa per definizione. Non a causa della bella vita nelle città americane, la popolazione negra si ribella periodicamente, e la vita assolutamente insopportabile è nelle riserve indiane che esistono ancora negli Stati Uniti. Le riserve indiane sono unità amministrative uniche nella loro ipocrisia, in cui, con il pretesto di prendersi cura dei bisogni della popolazione indigena degli Stati Uniti, viene preservata una mostruosa arretratezza socio-economica e infatti viene fatto ogni sforzo per garantire che la popolazione indiana americana degli Stati Uniti si estingue il prima possibile.
Prime prenotazioni
La prima riserva indiana apparve negli Stati Uniti d'America il 29 agosto 1758, esattamente 257 anni fa. Il territorio del moderno stato del New Jersey, dove fu introdotta l'idea di una riserva, "innovativa" per l'epoca, era un tempo abitato dagli indiani Lenape. Negli anni Trenta del XVII secolo, le terre costiere del New Jersey attirarono l'attenzione dei coloni olandesi e, grazie agli sforzi di questi ultimi, entrarono a far parte della colonia dei Nuovi Paesi Bassi. Il dominio dei nativi della "terra dei tulipani" terminò nel 1664 quando il colonnello britannico Richard Nicholls annetteva la colonia olandese ai possedimenti della Gran Bretagna. Fu nel New Jersey che gli indiani furono riconosciuti come "popoli dipendenti senza sovranità sui loro territori". Man mano che si spingevano più in profondità nel continente e nello sviluppo di nuove terre, gli inglesi, e poi gli americani che li sostituirono, conquistarono sempre più territori abitati dagli indiani. Gli indigeni del Nord America furono ammassati nelle riserve, ma questo fu spiegato come un vantaggio per gli stessi indiani. Il Congresso americano confermò l'autorità delle tribù indiane, ma solo sui territori loro assegnati. Naturalmente, gli americani occuparono essi stessi le terre migliori e la popolazione indiana fu in parte eliminata dagli scontri, in parte messa da parte in terreni meno convenienti per l'agricoltura.
Prenotazione come modo per risolvere la "questione indiana"
Dopo che Andrew Jackson, un ardente sostenitore del concetto di reinsediamento degli indiani nelle terre desertiche del sud-ovest, divenne presidente degli Stati Uniti, il governo americano iniziò a reinsediare gli indiani dal sud-est degli Stati Uniti al sud-ovest. Il percorso che i "pellerosse" dovevano percorrere è passato alla storia come la "Strada delle Lacrime". In appena un decennio dal 1828 al 1838. più di 80mila indiani furono reinsediati a ovest del fiume. Mississippi, e in generale, il reinsediamento forzato degli indiani continuò fino alla fine degli anni 1870. Durante il reinsediamento morirono decine di migliaia di indiani. Quindi, solo durante il reinsediamento della tribù Choctaw, avvenuto nel 1831-1833, morirono almeno 3-6 mila persone. Alcune tribù indiane hanno cercato di opporsi alla politica americana con le armi in pugno, inclusi i Seminole, il cui carismatico capo Osceola è stato immortalato da Mine Reed. La resistenza indiana è entrata nella storia del Nord America ed è stata romanzata da molti scrittori, diventando un esempio della lotta di liberazione nazionale per altri paesi, continenti e popoli. Certo, gli indiani si sono comportati in modo estremamente crudele durante le guerre con il governo e i coloni americani, ma si può capire: hanno difeso la propria terra, sulla quale hanno vissuto per migliaia di anni e che erano stati loro portati via da nuovi arrivati sconosciuti a loro, che pensavano solo ai propri benefici politici ed economici.
Nella politica di organizzazione delle riserve, la leadership americana ha agito secondo il principio del "divide et impera". Quindi, piccole tribù furono ammassate in una riserva e poiché non si capivano (le lingue degli indiani del Nord America, ancora poco studiate, includono un certo numero di famiglie linguistiche), furono costrette a passare all'inglese come il linguaggio della comunicazione interetnica. D'altra parte, sono state create diverse riserve per grandi tribù contemporaneamente per separarle il più possibile e prevenire il possibile emergere di centri di lotta di liberazione nazionale. Pertanto, i Dakota furono collocati su 11 riserve e gli Irochesi su 9 riserve.
Fino alla fine della prima guerra mondiale, tutti gli indiani delle riserve non avevano la cittadinanza americana, e solo nel 1919 quelli di loro che prestavano servizio nell'esercito avevano il diritto di diventare cittadini americani. Cinque anni dopo, nel 1924, la leadership americana era matura per concedere la cittadinanza all'intera popolazione indiana del paese. Tuttavia, la situazione socioeconomica delle riserve indiane è rimasta estremamente insoddisfacente. In realtà, ancora oggi le riserve indiane sono i territori economicamente, socialmente, culturalmente più arretrati degli Stati Uniti. Le riserve affrontano una vasta gamma di problemi che generalmente non sono tipici dei paesi sviluppati del mondo moderno, anche per le loro regioni periferiche. La ragione di ciò sono le specificità della politica nazionale americana nei confronti della popolazione indigena degli Stati Uniti.
Inizialmente il governo americano cacciò gli indiani da aree importanti per l'agricoltura, ma lo sviluppo dell'industria estrattiva rese necessario prestare attenzione a quelle terre che in precedenza non suscitavano molto interesse da parte delle autorità federali. Si è scoperto che la terra assegnata nel XIX secolo alle riserve indiane nasconde ricche risorse naturali. Tuttavia, il benessere della popolazione indiana dallo sfruttamento delle risorse naturali sui terreni delle riserve non migliora. Lo sviluppo delle risorse naturali comporta anche ulteriori problemi: l'ambiente si sta deteriorando, l'agricoltura è danneggiata e il numero di malati di cancro è in aumento. "Le prenotazioni originariamente non erano altro che campi di concentramento pubblicizzati", ha detto (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) in un'intervista a RIA-Novosti, l'anziano del clan Birds della tribù Cherokee Masha White Pero, il quale ha osservato che, secondo i suoi dati, la politica nei confronti delle popolazioni indigene è molto più radicata nella Federazione Russa che negli Stati Uniti. Infatti, nonostante i numerosi problemi socio-economici che la Russia ha dovuto affrontare negli ultimi decenni, non vi è alcuna discriminazione aperta contro le minoranze nazionali da parte delle autorità dello Stato russo nel Paese. Le minoranze nazionali della Siberia e dell'Estremo Oriente, della regione del Volga e degli Urali, del Caucaso settentrionale e della Crimea hanno l'opportunità di svilupparsi con successo, usare le loro lingue, sviluppare e promuovere la cultura. Cioè, hanno ciò che praticamente mancano agli indiani d'America e ad altri popoli indigeni del Nord America - gli eschimesi, gli aleutini, gli hawaiani.
Le zone più problematiche degli Stati Uniti
Oggi negli Stati Uniti ci sono 550 tribù di nativi americani ufficialmente riconosciute dal governo federale. La popolazione totale di indiani d'America è di circa 5 milioni, 2/3 dei quali vivono in 275 riserve indiane. Formalmente, la legge americana riconosce i diritti degli stati per le prenotazioni, ma per alcune riserve ci sono alcuni vantaggi e concessioni - in particolare, è consentito il gioco d'azzardo. Quest'ultimo è, in larga misura, la principale fonte di reddito per i residenti di molte riserve, insieme al turismo. Inoltre, gli indiani hanno il diritto al commercio esente da accise di alcolici e prodotti del tabacco sul territorio delle riserve. Ma queste misure, presumibilmente progettate per aiutare ad elevare il tenore di vita della popolazione indigena degli Stati Uniti, portano allo stesso tempo molto male agli abitanti delle riserve. È ben noto il colossale problema dell'alcolismo tra la popolazione indiana americana.
La riserva indiana è un insieme completo di problemi sociali. In primo luogo, gli indiani della Riserva, a causa della conservazione dei resti del modo di vivere tradizionale, hanno ancora un numero maggiore di bambini rispetto agli abitanti degli Stati Uniti nel loro insieme. L'età media di un indiano è di 29,7 anni e di un americano è di 36,8 anni. Ma ciò è dovuto non solo al gran numero di bambini e giovani, ma anche alla mortalità precoce della popolazione indiana. Nelle riserve indiane, la mortalità infantile è cinque volte la media degli Stati Uniti nel loro insieme. Quasi un bambino indiano su quattro muore. Gli indiani muoiono di diabete, polmonite e influenza a una velocità doppia rispetto agli altri americani. Nelle riserve adiacenti alle quali si trovano le miniere di uranio, il cancro sta diventando una delle principali cause di morte. Quasi un quarto delle famiglie indiane vive al di sotto della soglia di povertà, tra queste c'è un alto livello di analfabetismo e quelle con un'istruzione superiore - solo il 16%, nonostante la possibilità di ammissione gratuita alle università per i rappresentanti della popolazione indigena. Cosa possiamo dire della conservazione della cultura nazionale, che è diventata solo una merce in vendita su quelle riserve visitate dai turisti. Il 72% degli indiani non parla le proprie lingue nazionali, il che indica la graduale estinzione delle lingue indiane d'America del Nord America e della cultura indiana. Gli attivisti della comunità indiana stanno cercando di lottare per i diritti dei loro compagni di tribù e ricordano costantemente al mondo i tanti problemi affrontati dagli abitanti delle riserve. Ma il livello di protesta tra la popolazione indiana è ancora significativamente inferiore a quello tra gli afroamericani. E questo si spiega non con le condizioni più favorevoli per l'esistenza degli indiani, ma con l'isolamento sociale di questi ultimi dalla "grande America", combinato con l'abitudine all'ozio a scapito dei turisti e dei benefici statali, l'alcolizzazione di un parte significativa della popolazione maschile delle riserve.
I tentativi di consolidare gli indiani nel quadro delle moderne strutture politiche iniziarono nella prima metà del ventesimo secolo. Nel 1944 è stata creata l'attuale organizzazione: il Congresso nazionale degli indiani d'America (NCAI), che mira a proteggere i diritti e gli interessi degli indiani d'America, degli Aleutini e degli eschimesi dell'Alaska. Come suo obiettivo, ha proclamato una risposta alla politica di assimilazione del governo degli Stati Uniti, che viola tutti gli obblighi del trattato dello stato americano nei confronti dei popoli indigeni. L'organizzazione è un'unione politica di tribù indiane d'America riconosciute a livello federale e popoli nativi dell'Alaska. Vengono proclamati gli obiettivi principali delle attività dell'organizzazione: garanzia dei diritti e delle libertà degli indiani degli Stati Uniti; espandere e migliorare l'istruzione nelle regioni indiane del paese; migliorare la situazione occupazionale della popolazione indiana; migliorare la qualità delle cure mediche; protezione dei beni culturali e delle lingue indiane; garantire un approccio equo alla considerazione delle rivendicazioni dei rappresentanti della popolazione indigena degli Stati Uniti. Nel 1950 la NCAI riuscì a creare riserve per la popolazione indigena dell'Alaska e nel 1954 vinse la campagna contro il trasferimento della giurisdizione civile e penale sulla popolazione indiana agli stati. Tuttavia, in seguito, all'interno del NCAI, iniziò una lotta di una parte più radicale del Congresso, rappresentata dalla gioventù indiana, contro la linea moderata della direzione dell'associazione, che includeva i leader tribali tradizionali. Come risultato di questa lotta, emersero l'American Indian Movement e il National Council of Indian Youth negli Stati Uniti, parlando da posizioni più radicali e ricorrendo ripetutamente a proteste, anche violente, contro il governo americano e le sue politiche sulle riserve indiane.
L'American Indian Movement è stato fondato nel luglio 1968 a Minneapolis, Minnesota. Come obiettivo, il movimento ha proclamato la protezione dei diritti della popolazione indigena degli Stati Uniti, compresa l'indipendenza economica della popolazione indiana, la protezione della cultura tradizionale degli indiani, la lotta contro le manifestazioni di razzismo contro la popolazione indiana dalle autorità e dalle strutture di polizia, e il ripristino dei diritti di utilizzo delle terre tribali che erano state illegalmente trasferite alla proprietà dei bianchi. Il movimento degli indiani d'America, che esiste dal 1968, non è mai stato così grande come la Nation of Islam, le Pantere Nere e altre organizzazioni e movimenti sociali e politici di cittadini neri degli Stati Uniti. L'obiettivo principale dell'American Indian Movement era prevenire l'uso illegale da parte delle compagnie americane delle terre assegnate agli indiani a scopo di arricchimento economico. Su questa base, c'erano conflitti costanti tra attivisti indiani e forze di sicurezza americane.
Rami successivi del movimento apparvero anche in Canada. Dalla fine degli anni Cinquanta. gli attivisti dell'American Indian Movement si sono mossi verso proteste radicali. Quindi, dal novembre 1969 al luglio 1971, fu effettuata la cattura dell'isola di Alcatraz e nell'ottobre 1972 fu intrapresa una marcia su Washington. A metà degli anni '70. L'influenza dell'AIM sulla popolazione indiana degli stati è aumentata e, allo stesso tempo, sono stati rafforzati i legami con le organizzazioni politiche afroamericane. Tuttavia, nel 1978, la direzione centrale dell'AIM ha cessato di esistere a causa di contraddizioni interne, ma i singoli gruppi del movimento continuano a funzionare in vari stati americani. Nel 1981, gli attivisti del movimento catturarono parte delle Black Hills nel South Dakota, chiedendo che la leadership degli Stati Uniti restituisse questo territorio agli indiani. I servizi segreti americani considerano l'American Indian Movement un'organizzazione estremista e periodicamente effettuano repressioni contro gli attivisti indiani.
Cattura di ginocchio ferito
L'azione più famosa del Movimento degli indiani d'America fu la cattura dell'insediamento di Wounded Knee (Wounded Knee) il 27 febbraio 1973, nella riserva di Pine Ridge nel South Dakota. Per la popolazione indiana, Wounded Knee è un luogo significativo. Qui, il 29 dicembre 1890, ebbe luogo l'ultima grande battaglia delle guerre indiane, chiamata Slaughter of the Wounded Knee Brook. Tra gli indiani apparve una nuova religione, la Danza degli Spiriti, secondo la quale Gesù Cristo deve tornare di nuovo sulla terra sotto forma di indiano. La diffusione di questa religione allertò le autorità americane, che videro in essa un potenziale pericolo di una nuova resistenza armata indiana. Alla fine, le autorità decisero di arrestare il leader di nome Toro Seduto. Tuttavia, a seguito di una sparatoria con la polizia, Toro Seduto è stato ucciso. Quindi i suoi sostenitori lasciarono la riserva del fiume Cheyenne e si diressero alla riserva di Pine Ridge, dove avrebbero dovuto rifugiarsi. Il 29 dicembre 1890, un distaccamento di 500 soldati americani del 7° reggimento di cavalleria attaccò gli indiani Minnekozhu e Hunkpapa, che facevano parte del popolo Lakota. L'operazione ha ucciso almeno 153 indiani, tra cui donne e bambini. Secondo altre stime, circa 300 indiani sono stati uccisi per mano dell'esercito americano, per lo più disarmati e incapaci di fornire una seria resistenza ai militari.
A loro volta, gli indiani, anche tenendo conto dell'incomparabilità delle forze, riuscirono a distruggere 25 soldati del reggimento di cavalleria americano. Hugh McGinnis, che prestò servizio come soldato semplice nel 7° reggimento di cavalleria, ricordò in seguito: Il generale Nelson Miles, che visitò il massacro dopo una tormenta di tre giorni, contò circa 300 corpi coperti di neve nelle vicinanze, anche a distanze considerevoli. Rimase inorridito nel vedere che bambini indifesi e donne con neonati in braccio venivano inseguiti e uccisi senza pietà dai soldati a una distanza massima di due miglia dalla scena della sparatoria…”. Come si è scoperto, la ragione formale del massacro era il fatto che un indiano di nome Black Coyote non aveva consegnato il suo fucile ai soldati americani. Il comandante del reggimento, il colonnello Forsyth, decise che c'era disobbedienza armata e ordinò di sparare al campo indiano, in cui c'erano solo donne, bambini e un piccolo numero di uomini sfiniti a causa della lunga transizione. Nel frattempo, Black Coyote era solo una persona sorda e non poteva sentire l'ordine di consegnare l'arma. Successivamente il generale Miles accusò della sparatoria il colonnello Forsyth, che era direttamente incaricato dell'operazione, ma poi quest'ultimo fu reintegrato in carica e anche in seguito ricevette il grado di maggiore generale. Nella memoria degli indiani Lakota, il massacro di Wounded Knee è rimasto come un'altra manifestazione di crudeltà da parte del governo americano, soprattutto perché donne e bambini disarmati sono stati le sue vittime. Gli autori della tragedia non sono mai stati puniti, inoltre una ventina di soldati e ufficiali dell'esercito americano che hanno partecipato all'operazione hanno ricevuto riconoscimenti governativi. Inoltre, il pubblico bianco negli Stati Uniti ha preso la tragedia in modo abbastanza positivo, dal momento che da tempo non amavano gli indiani e li considerava una potenziale fonte di crimini contro la popolazione bianca. Anche la propaganda americana ha avuto un ruolo in questo, descrivendo l'incidente come l'eliminazione di una setta religiosa estremista che rappresentava un pericolo per la società americana. Nel 2001, il Congresso nazionale degli indiani d'America ha chiesto l'abolizione degli atti di premiazione dei soldati americani che hanno partecipato all'operazione contro gli indiani di Wounded Knee, ma la leadership degli Stati Uniti non ha risposto a questo appello.
83 anni dopo, Wounded Knee divenne il luogo di un altro scontro tra gli indiani e le forze di sicurezza americane. Wounded Knee è stato invaso da circa 200-300 seguaci del Movimento degli indiani d'America, guidati da Russell Means e Dennis Banks. Gli attivisti indiani hanno introdotto il tradizionale governo tribale nell'insediamento e hanno dichiarato l'insediamento uno stato indiano libero dagli europei. Gli attivisti hanno preso in ostaggio 11 residenti locali, hanno sequestrato una chiesa e scavato trincee sulla collina. Successivamente, gli attivisti hanno avanzato pretese al governo degli Stati Uniti - verificando tutti gli accordi conclusi tra le autorità americane e le tribù indiane in momenti diversi, indagando sui rapporti del Dipartimento degli affari interni degli Stati Uniti e dell'Ufficio degli affari indiani con la tribù Oglala, la sostituzione dei membri del consiglio tribale è stata annunciata dagli attivisti dell'American Indian Movement. La mattina successiva è iniziata bloccando tutte le strade di accesso a Wounded Knee da parte di oltre 100 agenti di polizia statunitensi. Due senatori degli Stati Uniti sono entrati nell'insediamento e hanno avviato trattative con i ribelli. L'azione si è trasformata in un conflitto a fuoco di 71 giorni. Polizia, FBI e forze dell'esercito sono impegnate in scontri a fuoco con gli attivisti invasori. Nell'insediamento arrivò l'avvocato William Kunstler, che un tempo difendeva figure di culto del movimento di sinistra americano come Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Gli eventi di Wounded Knee ricevettero pubblicità in tutti gli Stati Uniti e furono descritti da molti contemporanei come una "nuova guerra indiana" degli indigeni degli Stati Uniti contro il governo americano.
- Leonard Peltier
Alla fine, l'8 maggio, si è conclusa la resistenza degli attivisti indiani - un ruolo importante in questo è stato svolto dal Consiglio nazionale delle chiese, attraverso il quale è stato raggiunto un accordo sulla resa dei ribelli. Dopo gli accordi raggiunti, le autorità americane decisero di soddisfare le accuse mosse dagli attivisti contro i membri dell'Indian Tribal Council e di rivedere l'accordo di Fort Laramie, concluso nel 1868, secondo il quale la tribù Sioux riceveva un vasto territorio del Nord e South Dakota, Wyoming, Nebraska e Montana. I ribelli Buddy Lamont e Frank Clearwater sono stati vittime di scontri a Wounded Knee e il leader dei ribelli Dennis Banks è stato costretto a trascorrere dieci anni nascosto dalla giustizia. Un altro leader ribelle, Russell Means, si candidò alla presidenza della tribù Oglala Sioux nel 1974, rivaleggiando con Dick Wilson. Wilson ha ricevuto altri 200 voti, ma Means ha contestato i risultati delle elezioni, accusando il suo avversario di falsificazione. Means è stato assolto nell'incidente del ginocchio ferito, ma è stato processato di nuovo nel 1975, questa volta con l'accusa di omicidio. Ma è stato assolto.
Ma un altro attivista indiano, Leonard Peltier, è stato condannato. Nativo della riserva indiana di Turle Mountain nel Dakota del Nord, Peltier è nato nel 1944 da padre Ojibwe e madre Sioux. Il 26 giugno 1975, a Wounded Knee ebbe luogo una sparatoria che uccise gli agenti dell'FBI Jack Coler e Ronald Williams e l'indiano Joseph Kilzwright Stanz. Secondo i materiali dell'indagine, le auto degli agenti dell'FBI sono state sottoposte a prolungati bombardamenti sul territorio della riserva, a seguito dei quali sono state uccise. È stato scoperto che il fucile da cui sono stati sparati i servizi speciali apparteneva a un residente locale di 31 anni, Leonard Peltier. Una squadra di 150 agenti dell'FBI, agenti di polizia e commando ha arrestato trenta indiani, tra cui donne e bambini. Peltier riuscì a fuggire e solo il 6 febbraio 1976 fu arrestato in Canada ed estradato negli Stati Uniti. I motivi per l'estradizione erano la testimonianza della donna indiana Myrtle Poor Bear, che si era presentata come un'amica di Peltier e lo aveva accusato di aver ucciso agenti dell'FBI. Lo stesso Peltier ha definito la testimonianza della donna un falso. Tuttavia, nell'aprile 1977, Peltier fu condannato a due ergastoli. Da allora, l'attivista indiano è stato imprigionato, nonostante l'intercessione di una serie di personaggi pubblici di spicco in tutto il mondo, da Madre Teresa al Dalai Lama, da Yoko Ono a Naomi Campbell. A suo tempo, anche Mikhail Gorbaciov parlò a sostegno di Peltier. Tuttavia, Peltier, sebbene abbia più di 70 anni, è in prigione e, a quanto pare, finirà la sua vita nelle segrete del regime americano.
Republic of Lakota: il leader è morto, ma la sua causa continua a vivere
Pine Ridge è una riserva Oglala Lakota con un'area di 11.000 miglia quadrate (circa 2.700.000 acri). È la seconda più grande riserva indiana negli Stati Uniti. Circa 40.000 persone vivono in un'area grande più o meno quanto il Connecticut in otto distretti: Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine e Wounded Knee… La popolazione della prenotazione è prevalentemente giovane, il 35% dei residenti ha meno di 18 anni. L'età media dei residenti della riserva è di 20,6 anni. Tuttavia, la responsabilità dell'educazione delle giovani generazioni di indiani spetta ai nonni: molti genitori soffrono di alcolismo o tossicodipendenza, sono in prigione o sono morti prematuramente. I disastri naturali causano gravi danni alla prenotazione. Non ci sono banche, negozi, cinema sulla prenotazione. C'è solo un negozio di alimentari sulla prenotazione, nel villaggio di Pine Ridge. Solo nel 2006 è stato aperto un motel su prenotazione, progettato per non più di 8 persone. C'è solo una biblioteca pubblica nella prenotazione, situata all'Oglala Lakota College. I residenti della riserva sono spesso vittime di attività fraudolente, anche da parte di rappresentanti di banche che lavorano nelle località dello stato vicine alla riserva. Approfittando dell'analfabetismo e della creduloneria della popolazione indiana, della propensione di molti indiani ad abusare di alcol e droghe, banchieri egoisti coinvolgono gli indiani in schemi fraudolenti, per cui gli indigeni devono ingenti somme di denaro alle banche. La stragrande maggioranza degli indiani è disoccupata e costretta a vivere con i sussidi del governo. Così, il governo americano li tiene sull'"ago della finanza" e li trasforma in parassiti dipendenti che si bevono per l'ozio o "si infilano in un ago". Naturalmente, non a tutti dalla parte pensante della popolazione indiana piace questa situazione degli indigeni degli Stati Uniti. Inoltre, gli Stati Uniti deridono apertamente i sentimenti nazionali degli indiani. Quindi, sulle Black Mountains prese dagli indiani, sono incise le immagini di quattro presidenti americani, esattamente quelli che hanno preso terra dalla popolazione indigena del Nord America.
- Russell significa
Il 17 dicembre 2007, un gruppo di attivisti indiani Lakota ha proclamato l'indipendenza della Repubblica dei Lakota in diversi territori tribali che fanno parte degli stati di North Dakota, South Dakota, Nebraska, Wyoming e Montana. È stato annunciato che ha rinunciato alla cittadinanza statunitense e ha pagato le tasse. A capo dei sostenitori dell'indipendenza dei Lakota c'era il già citato personaggio pubblico indiano Russell Means (1939-2012), ex attivista dell'American Indian Movement, famoso per aver catturato il villaggio di Wounded Knee nella riserva di Pine Ridge con un gruppo di armati associati e l'introduzione di un organo di governo tribale. Lo scontro con la polizia e l'esercito è durato 71 giorni ed è costato la vita a quasi un centinaio di indiani, dopodiché le restanti 120 persone si sono arrese alle autorità. A metà degli anni '80. I mezzi andarono in Nicaragua per combattere contro i sandinisti, le cui politiche erano insoddisfatte degli indiani locali - Miskito. Tuttavia, il distaccamento di Means è stato rapidamente circondato e neutralizzato dai sandinisti, e lo stesso attivista indiano non è stato toccato e abbastanza rapidamente è stato rilasciato negli Stati Uniti. Un viaggio in Nicaragua per combattere dalla parte dei Contras provocò una reazione nettamente negativa da parte della sinistra radicale e della sinistra americana, che ammiravano la rivoluzione sandinista e accusavano Mezzi di connivenza con l'imperialismo borghese. Mezzi ha anche avuto una relazione interrotta con molti dei principali attivisti del movimento indiano che avevano posizioni pro-sandinisti.
Poi Means non è stato coinvolto in politica per un po' e si è concentrato su una carriera come attore cinematografico. Ha recitato in film western, incluso il ruolo di Chingachgook nell'adattamento de L'ultimo dei Mohicani. Means ha anche scritto il libro "Where White People Are Afraid to Tread" e ha registrato due album audio di "Indian Rap". Come ricorda il giornalista Orhan Dzhemal, “Means già di mezza età è stato persuaso da amici a recitare in film (era amico di Oliver Stone e Marlon Brando). Ecco come è apparso il vero Chingachgook. Non è stato difficile per Minns, ha solo giocato a se stesso. Eppure il tocco finale della sua biografia non indica che il suo sangue si sia raffreddato con l'età e che sia diventato un "membro utile della società". Nel 2007, ha dichiarato l'indipendenza della tribù Lakota. Questa iniziativa non ha avuto conseguenze politiche, è stato solo che Means ei suoi sostenitori hanno bruciato i loro passaporti americani. Eppure questo gli ha permesso di morire non come un banale cittadino americano, ma come il leader dei pellerossa "(Citato da: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). Negli anni 2000. Russell Means si è ristabilito come politico, questa volta con un piano per creare lo stato indiano Lakota. La Repubblica Lakota ottenne fama mondiale, ma provocò una reazione ambigua negli stessi Stati Uniti, soprattutto da parte delle autorità e dei servizi speciali americani, che videro in questo progetto un'altra minaccia alla sicurezza nazionale dello stato americano, proveniente dai separatisti indiani. D'altra parte, le attività di Means hanno sempre provocato una reazione negativa da parte dei leader tradizionali indiani, che collaborano strettamente con le autorità federali, e infatti sono stati semplicemente acquistati da Washington. Hanno accusato Means ei suoi sostenitori di estremismo e maoismo, lo consideravano un pericoloso radicale di sinistra, le cui attività danneggiano piuttosto la popolazione indiana delle riserve.
Il progetto della Repubblica Lakota è stato concepito da Means come un tentativo di attirare l'attenzione sui problemi dei residenti delle riserve. Infatti, nei territori abitati dai Lakota, come ha notato Means, la disoccupazione ha raggiunto l'80-85% e l'aspettativa di vita media per gli uomini era di 44 anni - meno nel Nuovo Mondo vivono solo ad Haiti. Naturalmente, l'alcol è principalmente la causa della morte prematura degli indiani - uomini, ma gli attivisti della Repubblica Lakota vedono questo come il risultato della politica mirata della leadership degli Stati Uniti per risolvere finalmente la "questione indiana" con un lento e regolare autodistruzione degli indiani. L'alcolismo è un problema per 8 famiglie di nativi americani su 10, il 21% dei prigionieri nel South Dakota sono nativi americani e i tassi di suicidio tra adolescenti sono del 150% superiori alla media degli Stati Uniti. L'incidenza della tubercolosi è dell'800% superiore alla media degli Stati Uniti, l'incidenza del cancro cervicale è del 500% e il diabete è dell'800% superiore. Il diabete e le malattie cardiache si stanno diffondendo attraverso la fornitura di alimenti ad alto contenuto di zucchero nell'ambito del Federal Food Program. Anche il tenore di vita generale della popolazione è molto più basso: almeno il 97% dei Lakota vive al di sotto della soglia di povertà e alcune famiglie si trovano in una situazione così terribile che devono ancora riscaldare le loro case con le stufe. Di conseguenza, molte persone anziane che non sono in grado di provvedere al riscaldamento per motivi di salute muoiono di ipotermia. L'acqua potabile e la rete fognaria sono assenti in 1/3 delle case nella prenotazione, il 40% delle case non ha elettricità, il 60% non ha servizio telefonico. Ogni casa ospita circa 17 persone, mentre il numero delle stanze non supera le due o tre. Si sta estinguendo la lingua lakota, che oggi parla solo il 14% degli indiani, e anche allora - quasi tutti hanno più di 65 anni. Si scopre che la popolazione indigena di una delle potenze economicamente più potenti del mondo vive al livello degli stati più arretrati, letteralmente sull'orlo della sopravvivenza. Anche l'alto tasso di natalità delle famiglie indiane non le salva dall'estinzione a causa delle malattie e degli effetti nocivi di alcol e droghe. Naturalmente, la difficile situazione della popolazione indiana provoca il desiderio della parte politicamente più attiva degli indiani di avanzare richieste politiche. Inoltre, altrimenti, le persone rischiano semplicemente l'estinzione, come molti altri gruppi etnici nativi americani negli Stati Uniti. Tuttavia, il governo americano non cerca di risolvere i problemi della popolazione indiana e rappresenta gli attivisti politici come separatisti, estremisti e terroristi, sottoponendoli a procedimenti penali, nella migliore delle ipotesi, un blocco dell'informazione.
Nell'autunno del 2008, Means ha provato, anche se senza successo, a candidarsi come presidente della tribù Oglala, ma ha vinto solo il 45% dei voti, perdendo la campagna elettorale a favore di Teresa Two Bulls, che ha vinto il 55% dei voti. In molti modi, la perdita di Means era dovuta al fatto che i suoi sostenitori vivevano fuori dalla riserva di Pine Ridge e non avevano il diritto di partecipare alle elezioni. Nel 2012Russell Means è morto di cancro alla gola, ma la sua idea - la Republic of Lakota - continua ad esistere ancora oggi, come una sorta di comunità virtuale, che assume sempre più sembianze reali, "materializzandosi" nella vita socio-politica degli Stati Uniti. Sul territorio della riserva di Pine Ridge, dove vive la tribù Lakota, gli attivisti della Repubblica stanno cercando di migliorare l'agricoltura, hanno creato una scuola dove insegnano ai bambini indiani la lingua e la cultura nazionale. A proposito, i leader ufficiali della tribù Lakota non hanno osato sostenere il progetto dei mezzi "pazzi". Nel 2008 hanno dichiarato la continuità del trattato con gli Stati Uniti, presentando l'esistenza della Repubblica dei Lakota come l'attività di un "piccolo manipolo di estremisti".
La Repubblica di Lakota è diventata in una certa misura uno dei simboli della resistenza antiamericana. Il fatto stesso dell'emergere del separatismo indiano negli Stati Uniti ha attirato l'attenzione dei circoli radicali di tutto il mondo. Inoltre, tra i sostenitori della repubblica non ci sono solo e nemmeno tanto indiani quanto bianchi americani, insoddisfatti della politica del loro stato e che considerano il progetto degli ultimi Mezzi un ottimo modo per enunciare i pressanti problemi della politica interna americana. Nel 2014, in un'intervista con la compagnia televisiva NTV, il rappresentante degli indiani Lakota Payu Harris ha affermato che la popolazione della riserva sostiene il popolo della Crimea nella sua scelta e nell'adesione alla Russia. Payu Harris è noto per aver creato i propri soldi per i Lakota - Mazakoins. Secondo Payu Harris, il denaro offre l'opportunità di combattere il governo americano. Anche se, ovviamente, le autorità americane, rappresentate dall'FBI, sono già riuscite ad avvertire gli indiani Lakota che stampare la propria moneta negli Stati Uniti è illegale. Gli indiani Lakota non sostengono il potere di Washington, poiché considerano le attività del governo americano apertamente ostili alla popolazione indigena del Nord America. La Repubblica di Lakota evoca simpatia non solo tra gli stessi indiani d'America, ma anche tra moltissimi residenti premurosi di vari stati.
