Esattamente 70 anni fa, Mohandas Mahatma Gandhi, uomo citato tra i principali idoli del XX secolo e tra i leader più importanti della prima metà, veniva ucciso da un terrorista. Tuttavia, come politico, Gandhi è chiaramente sopravvalutato e, come leader, è idealizzato. E il fatto che la resistenza nonviolenta non abbia ancora vinto la vera politica non è affatto casuale.
Il più grande umanista, un combattente coerente per la liberazione del suo popolo dal dominio coloniale britannico e un uomo estremamente religioso, Gandhi accettò paradossalmente la morte per mano dei radicali nazionali, e proprio quando il sogno di tutta la sua vita - l'indipendenza dell'India - finalmente avverato.
Quest'uomo fu chiamato per la prima volta Mahatma, che significa "Grande Anima", nel 1915. A quel tempo, Mohandas, 46 anni, studiava a Londra, praticava la legge e combatteva attivamente per i diritti degli indiani. La sua filosofia di resistenza nonviolenta (satyagraha) è oggi ben nota in tutto il mondo. Implica il rifiuto di cooperare con un governo ingiusto (compreso il boicottaggio dei suoi organi e dei suoi rappresentanti individuali), violazione di leggi contrarie alla morale, mancato pagamento delle tasse e altre forme di pressione economica (ad esempio, boicottaggio dei beni, in relazione all'India - beni coloniali). Ma la cosa principale è la volontà di sopportare la sofferenza per la propria posizione, non rispondere con violenza alla violenza. Le azioni di protesta non dovrebbero incitare al confronto, ma fare appello alla coscienza. L'avversario non va sconfitto, ma cambiato attraverso un appello ai tratti migliori della sua anima.
La violenza, ha sottolineato Gandhi, dà origine solo a nuove violenze. Un rifiuto di principio della violenza può rompere il circolo vizioso.
L'applicazione pratica di tutti questi principi nella prima metà del XX secolo è stata scoraggiata dai colonialisti britannici in India quanto i soldati dell'esercito americano nella seconda metà, quando le ragazze hippie di Washington chiamavano "Fai l'amore, non la guerra". e infilava fiori nelle canne dei fucili d'assalto…
Gandhi è stato un coerente oppositore della casta, divisione nazionale e religiosa della società indiana, ha combattuto contro la discriminazione contro gli "intoccabili", ha fatto tentativi attivi per conciliare l'induismo e l'islam. I suoi metodi di lotta sono sempre stati il potere di persuasione, il proprio esempio e le azioni personali. Ha ripetutamente fatto uno sciopero della fame per protestare contro alcune decisioni e la sua alta autorità nella società ha permesso di ribaltare queste decisioni.
Nella memoria umana, Gandhi è rimasto il più grande umanista che è riuscito a trasformare la storia dell'India e ad arricchire la civiltà mondiale con un'esperienza inestimabile.
Un'altra domanda è che il ritratto "dipinto di icone" dell'eroe nazionale, come sempre accade, non corrisponde pienamente al ritratto reale.
Spesso il Mahatma conduceva le sue attività (che erano indubbiamente politiche) in isolamento dalla vera politica. Così, la campagna del sale da lui organizzata nel 1930 (allora centinaia di migliaia di indiani fecero una marcia di protesta di 390 chilometri, al termine della quale fecero evaporare il sale dall'acqua di mare, dimostrando di non pagare la tassa sul sale) si trasformò nell'arresto di 80 mille persone. Dal punto di vista degli aderenti all'azione più attiva, Gandhi, trasformando tradizionalmente la protesta in un appello alla coscienza, ha privato le masse della volontà di resistere. Se gli stessi 80.000 che sono finiti dietro le sbarre si fossero decisamente opposti ai colonialisti, il dominio britannico sarebbe caduto molto prima.
Nel 1921, Gandhi guidò l'Indian National Congress, il più grande partito del paese, ma scelse di andarsene nel 1934. Il Mahatma ha chiesto il riconoscimento del principio della nonviolenza non solo come determinante per la lotta politica interna in India (alla quale i membri del suo partito alla fine hanno acconsentito), ma anche come fondamentale per il futuro stato indipendente indiano anche in caso di aggressione esterna (che l'INC non poteva più accettare). Allo stesso tempo, Gandhi era ancora associato al Congresso e aveva un'enorme influenza sociale, quindi sollevò questi problemi davanti al partito fino agli anni '40. Quando il suo Comitato Esecutivo ha risposto alla sua proposta con un rifiuto definitivo, il Mahatma ha annunciato una rottura con l'INC, che ha costretto il Congresso a fare marcia indietro e ad adottare una formulazione di compromesso che non pregiudicasse nulla per il futuro.
Un altro esempio: Gandhi ha combattuto attivamente contro la discriminazione contro gli "intoccabili", ma era in conflitto inconciliabile con il loro leader de facto, il dottor Ambedkar. Il fatto è che Gandhi ha combattuto proprio contro la discriminazione, come direbbero oggi - per un atteggiamento tollerante nei confronti degli "intoccabili" nella società indiana, e Ambedkar - per garantire a questa casta uguali e pieni diritti civili.
Nel 1932, Ambedkar eliminò dagli inglesi la decisione sui collegi elettorali separati per le diverse caste, che consentivano agli "intoccabili" di essere rappresentati alla pari con tutti gli altri e di lottare per i propri diritti già in campo politico. Per una società indiana fortemente basata sulle caste, questo era un approccio perfettamente ragionevole. Ma Gandhi ha visto in lui un percorso verso la divisione sociale e ha iniziato uno sciopero della fame di protesta - "fino alla morte" o fino a quando la decisione non è stata ribaltata. Il Mahatma aveva prima una seria autorità pubblica, e con questa azione attirò dalla sua parte anche i radicali ortodossi e religiosi. Ambedkar, di fronte alla scelta di distruggere la "Grande Anima del Popolo Indiano" o di sacrificare il lavoro di una vita ei diritti civili delle persone che rappresentava, è stato costretto a subire pressioni.
Gandhi non ha mai deviato dai suoi alti principi. Ha costretto gli altri a farlo.
All'inizio del XX secolo, i musulmani indiani, preoccupati per la predominanza degli indù nell'INC, crearono la All India Muslim League. Anche il suo futuro leader Muhammad Ali Jinnah iniziò la sua carriera politica nell'INC. Come Gandhi, è stato educato a Londra, come Gandhi, ha praticato la legge ed è stato un sostenitore della pacifica convivenza tra musulmani e indù. Allo stesso tempo, Jinnah ha criticato i "scissionisti" della Lega, e quando ha ricevuto un'offerta per guidarla (pur rimanendo membro dell'INC), ha cercato di unire i due partiti.
Jinnah era impegnato in una vera politica, agendo dalla posizione di rappresentanza proporzionale di musulmani e indù in varie province. Si è scoperto che la maggioranza del Congresso non lo capiva: l'INC procedeva dai principi della divisione dei collegi elettorali su base territoriale senza quote, mentre i musulmani temevano che ciò avrebbe portato a una violazione dei loro diritti. Una serie di elezioni ha dato la maggioranza a un Congresso ben organizzato, anche in quelle province dove l'Islam era professato da una parte significativa della popolazione. L'INC potrebbe negoziare con la Lega, ad esempio, sui principi della formazione di un governo sotto il viceré - e dimenticare immediatamente gli accordi. Jinnah, quindi, è passata gradualmente all'idea di separare le regioni musulmane da quelle indù: nel tempo, la Lega non ha più chiesto una federazione, ma una divisione dello Stato. Gandhi ha definito questa posizione "scismatica", sebbene abbia notato che i musulmani hanno il diritto all'autodeterminazione.
Nel settembre 1944, Jinnah tenne due settimane di colloqui con Gandhi sulla pacifica divisione dell'India e del Pakistan. In realtà, non sono finiti nel nulla. Vedendo una spaccatura sociale nella divisione del Paese e resistendovi con tutto il cuore, Gandhi rimandò la decisione al futuro, quando, dopo la dichiarazione di indipendenza, sarebbe stato possibile organizzare plebisciti.
Il futuro arrivò presto: nel 1945, Winston Churchill perse le elezioni e i laburisti salirono al potere in Gran Bretagna, che stabilirono una rotta per un certo riavvicinamento con l'URSS e un ritiro anticipato dall'India. La fine del colonialismo britannico fu accompagnata dall'ormai inevitabile divisione del paese in India propriamente detta e Pakistan, ma a causa della diffidenza accumulata tra indù e musulmani, la divisione si rivelò estremamente sanguinosa. Come risultato del massacro reciproco, morirono circa un milione di persone, diciotto milioni divennero rifugiati e quattro milioni di loro non furono mai trovati nei censimenti successivi.
Gandhi ha preso duramente questa esplosione di violenza. Ha fatto un altro sciopero della fame, dicendo: “La morte sarà una meravigliosa liberazione per me. Meglio morire che essere un testimone impotente dell'autodistruzione dell'India . Ma presto interruppe la sua azione, avendo ricevuto assicurazioni dai capi religiosi circa la loro disponibilità al compromesso. In effetti, le relazioni tra India e Pakistan sono sull'orlo della guerra fino ad oggi.
Due giorni dopo che Gandhi ha interrotto il suo sciopero della fame, un rifugiato del Punjabi gli ha lanciato una bomba fatta in casa. Per una felice coincidenza, il Mahatma non fu ferito.
Morì il 30 gennaio 1948 a seguito di un attacco di un terrorista dell'organizzazione nazionalista Hindu Mahasabha. I cospiratori hanno accusato il Mahatma del crollo del Paese e delle sue conseguenze, accusandolo di sostenere il Pakistan. In precedenza, Gandhi, usando la sua autorità morale, ha insistito su un'equa divisione del tesoro indiano e sul pagamento di 550 milioni di rupie a Islamabad, che i radicali hanno percepito come tradimento e umiliazione nazionale.
Il sogno di indipendenza di Gandhi per l'India si è avverato. Ma la sua filosofia di alto umanesimo non è stata in grado di spezzare il circolo vizioso della violenza e prevenire un enorme sangue. È ovvio che l'era dell'idealismo in politica non è ancora arrivata e perde ancora a favore del principio del male minore.
