I soldati stanno vagando
Stretti insieme su una strada fangosa
Che raffreddore!
(Muzio)
Nel precedente materiale sulle credenze religiose dei samurai, ci siamo fermati al fatto che il buddismo zen era molto vantaggioso per i vertici della classe dei samurai. Inoltre, è interessante che la questione abbia toccato non solo la sfera spirituale, ma anche il lato pratico della loro formazione militare-sportiva per la guerra. Il fatto è che nella scherma, nel tiro con l'arco e in vari tipi di lotta senza armi, e persino nel nuoto, i giapponesi assegnavano il ruolo principale non alla condizione fisica, ma alla condizione spirituale. L'equilibrio psicologico e l'autocontrollo sviluppati attraverso lo Zen erano molto importanti per i samurai. Ebbene, il modo principale per conoscere la verità nello Zen era la meditazione (zazen) - contemplazione spensierata dell'ambiente mentre si è seduti e con le gambe incrociate. Come luogo si sceglieva un giardino o una stanza vuota, in cui nulla avrebbe distratto il meditatore.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - un eccezionale artista giapponese che ha lavorato con la tecnica dell'incisione su legno, ha rappresentato non solo "100 vedute della luna". Ha anche eseguito altre serie nel genere uki-yo, eseguite abilmente in quanto piene di significato profondo. Ad esempio, dipinse demoni che, come tutti i giapponesi sapevano bene, li circondavano da tutte le parti. Ecco una delle sue opere intitolata "Lo spirito di una cascata".
La regola di base per la contemplazione era allenare i polmoni, insegnare a una persona a respirare in modo misurato lo aiutava ad "approfondirsi" e faceva crescere in lui la resistenza e la pazienza. Lo stato raggiunto da questa pratica era chiamato musin, dopo di che era già possibile raggiungere muga (o mancanza di sé). Cioè, una persona rinunciava a tutto ciò che era terreno e, per così dire, si librava sopra il suo corpo mortale. In tale approfondimento, secondo gli adepti della scuola Zen-soto, il satori, lo stato di illuminazione, potrebbe discendere su una persona.
Si usava anche il koan o domanda che il mentore poneva al suo discepolo. Questo metodo è stato utilizzato, ad esempio, dalla scuola Rinzai. Anche le domande del mentore avrebbero dovuto portare al satori. Inoltre, qui la logica non è stata accolta, poiché l'ideale era la completa "spensieratezza" e, ancora, il distacco dalla vita terrena.
A volte, per raggiungere il satori, il mentore sensei (che ora è spesso praticato in varie sette alla moda!) usava un colpo con un bastone, poteva inaspettatamente spingere una persona nel fango e persino pizzicargli il naso. Tutto ciò, tuttavia, aveva uno scopo specifico: mantenere la calma e l'autocontrollo. Inoltre, è stato affermato che una persona che ha sperimentato il satori in seguito ha guardato la vita in modo completamente diverso, ma la cosa principale è che una persona simile potrebbe agire efficacemente in qualsiasi situazione, perché è rimasta calma quando è stata pizzicata per il naso e picchiata con un bastone …
E si è scoperto che potere, fama, denaro e persino vittoria, ad es. - tutto ciò per cui il guerriero giapponese avrebbe dovuto lottare, dopo che il satori è diventato di scarso valore per lui, il che è stato vantaggioso per l'élite della società, poiché gli ha permesso di risparmiare benefici materiali su … premi! È come un ordine al coraggio: ho un trucco da quattro soldi e gioisco… tutti sembrano rispettarti, anche se in realtà la gente rispetta molto di più la terra e le macchine costose. Ma qualsiasi élite di solito tiene per sé questi vantaggi!
Ma questo è un duello con un'ombra e… chi può dire che non fosse senza Sigmund Freud?
Nei secoli XII - XVI. Zenhu è entrato nel suo apice ed è diventato una setta molto influente in Giappone, con il sostegno del governo dello shogun. Anche se notiamo che il Buddismo Zen ha fortemente influenzato tutte le aree della cultura giapponese. Inoltre, la vittoria del clan Tokugawa e l'instaurazione del potere dei samurai nel paese cambiarono in qualche modo l'essenza dello Zen.
Lo Zen non era più rigoroso come all'inizio. Naturalmente, nessuno ha annullato la disponibilità a "andare nel vuoto" in qualsiasi momento per ordine del signore supremo. Ma ora è stata anche stabilita l'opinione che una persona dovrebbe vivere e godersi la vita, amare e apprezzare tutto ciò che è bello. Si credeva che un guerriero giapponese dovesse avere non solo un'abilità militare (bu), ma anche cultura e persino umanità (bonus).
Una delle serie di xilografie di Yoshitoshi era intitolata "28 famosi assassini". E perché non glorificarli? Questi non sono dei normali assassini, ma quelli più famosi!!!
Da quando le guerre in Giappone sono finite, i samurai hanno iniziato a dedicarsi alla cerimonia del tè, hanno imparato a disegnare con l'inchiostro, hanno studiato l'arte dell'ikebana e persino… hanno partecipato a spettacoli teatrali! E ancora, il paradosso di qualsiasi religione come “non peccherai, non ti pentirai”: lo Zen asseriva l'inutilità della conoscenza, ma il bushi considerava utili quei momenti di Zen che aiutavano a coltivare il carattere di guerriero e per per questo… hanno studiato! Ad esempio, hanno imparato il tanoyu - una cerimonia del tè, perché hanno visto in essa elementi di meditazione e … perché è solo nei monasteri buddisti e nel clero che puoi bere il tè?! Secondo la leggenda, il fondatore della setta Zen, Daruma, si addormentò durante la sua meditazione, poiché era molto stanco. Quando si svegliò, si strappò le palpebre in preda alla rabbia in modo che non interferissero più con lui nel seguire il "sentiero" verso l'"illuminazione". Li gettò a terra, dove si trasformarono in germogli di cespugli di tè, che diedero alle persone una cura del sonno.
"Uccidere Niu". Questa è una creatura così mitica e perché il samurai non dovrebbe ucciderlo?!
In modo che nessun trambusto del mondo esterno interferisca con la tranquilla contemplazione e la calma conversazione durante il tanoya, le case da tè (chashitsu) e le sale di ricevimento per l'attesa di questa cerimonia (yoritsuki) sono state allestite lontano dagli alloggi, di solito da qualche parte nel retro del giardino. Di conseguenza, erano necessari parchi appropriati, che contribuissero allo sviluppo della cultura del parco, dei giardini (giardinaggio) e dell'interior design. Durante il regno di Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi furono introdotte anche regole speciali di etichetta del tè, redatte da Senno Rikyu, che Hideyoshi nominò maestro della cerimonia del tè nel suo palazzo. Figlio di un contadino squallido (o di un taglialegna - qui le opinioni divergono), si sforzò di nobili modi per dimostrare alla vecchia aristocrazia che non era peggiore di loro. Inoltre, quando Senno Rikyu cadde in disgrazia con lui all'età di 71 anni, non aspettò che il vecchio morisse, ma gli ordinò di fare seppuku.
Ma questo è solo "Demone". Ricordare? "Un triste Demone, uno spirito di esilio, volò sulla terra peccaminosa…" È lo stesso per Yoshitoshi, ma in giapponese!
Giardini secchi, anch'essi inizialmente sistemati solo dai monaci Zen nei loro monasteri. Ebbene, i giapponesi li chiamavano "giardini di meditazione e pensiero" (come esempio di un tale giardino, di solito viene citato il giardino del monastero di Ryoanji a Kyoto) andarono anche oltre le mura del monastero e iniziarono a stabilirsi nei cortili della nobiltà, e samurai ordinari, che hanno preso l'esempio dai loro signori.
Nel XIV sec. La dottrina Zen ha toccato anche il teatro No - l'arte teatrale della più alta aristocrazia e della nobiltà di servizio, che si è sviluppata dalla farsesca danza sarukagu (che i sacerdoti buddisti hanno trasformato da un fumetto in una danza religiosa). È chiaro che le commedie "No" glorificavano, prima di tutto, il coraggio degli eroi antichi (quelli moderni erano tutti in bella vista e non potevano servire da oggetto di imitazione per definizione!), E, naturalmente, la lealtà del vassallo alla sua maestro. Erano suddivise in sia storiche (erano chiamate anche "esibizioni militari" (shurano) che liriche ("femminili" (jo-no)). Ancora una volta, lo stesso Hideyoshi ha recitato negli spettacoli del teatro No, esibendosi sul palco con canti e danze pantomime. Allo stesso tempo, i suoi cortigiani, i feudatari ordinari e i soldati ordinari (nelle comparse) avrebbero dovuto prendere parte alle danze del "No", che era visto come un segno di buone maniere e "adempimento di un dovere vassallo". Nessuno osò rifiutare, poiché sarebbe stata la sua violazione con tutte le conseguenze che ne sarebbero derivate. Non a caso si è notato che chi è passato “dalla miseria alla ricchezza” (non importa, in Giappone o altrove) vuole sempre diventare “più santo di tutti i santi” e cerca di riuscire ovunque e in tutto. O per dimostrare che riesce ovunque e in tutto e per qualche motivo allo stesso tempo tira moltissimi sul palco …
"Grande carpa". Hai visto una carpa così grande? Quindi, non solo una carpa, ma uno spirito o un demone, non puoi determinare immediatamente … Devi guardare …
Ma qui lo sviluppo degli affari militari entrò di nuovo in conflitto con la cultura dello Zen. Si è scoperto che non importa quanto tu contempli, un proiettile di moschetto ti ucciderà in ogni caso, e non lo vedrai nemmeno e non sarai in grado di schivare come una freccia! Inoltre, c'era pace in Giappone. I Samurai hanno avuto molto più tempo per la loro educazione, e molti per vari motivi sono diventati insegnanti, poeti, artisti.
Allo stesso tempo, altre sette iniziarono a diffondersi, rispondendo alle "tendenze dei tempi". Prima di tutto, questa è la setta "Nitiren", sorta a metà del XIII secolo e ha promesso che dopo un certo periodo di tempo tutti gli esseri e le cose si trasformeranno in Buddha, poiché è in tutto ciò che ci circonda. Nel corso del tempo, molti samurai divennero membri della setta "Nitiren", ma la maggior parte dei "Nityren" erano ancora ronin, contadini e altri strati svantaggiati della società dei samurai.
E se un tale fantasma ti appare in un sogno? Questo non è il film di Bondarchuk, vero? Solo una spada affilata da samurai salverà!
I samurai adoravano anche singole divinità del pantheon buddista. Questi includevano il bodhisattva Kannon (Avalokitesvara) - la dea della misericordia e della compassione e Marishiten (Marichi) - la divinità che patrocinava i guerrieri. I samurai hanno messo piccole immagini di Kannon nei loro elmi prima della marcia; e chiedevano protezione e aiuto ai Marishiten prima di iniziare un duello o una battaglia.
L'antichissimo culto dello shintoismo, che coesisteva abbastanza pacificamente con il buddismo, occupava quasi lo stesso posto importante nella religione dei samurai. L'essenza dello Shinto è la fede negli spiriti della natura. Cioè, è, di fatto, una delle varianti del paganesimo. Tre principali santuari shintoisti erano considerati (e lo sono ancora oggi!) dai giapponesi come simboli del potere statale. Questa è una spada sacra, un gioiello (una collana fatta di giada, diaspro o semplicemente una gemma) e uno specchio.
Ora capisci da dove gli animalisti giapponesi prendono le loro idee per i loro film horror? Ecco una delle opere dei "classici del genere" cento anni fa! A proposito, l'immagine si chiama "Heavy Basket".
- La spada (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Spada delle nuvole vorticose") era il simbolo dell'intero esercito dei samurai e avrebbe dovuto proteggere il Giappone dai nemici.
- Il gioiello (yasakani-no magatama - "diaspro ricurvo splendente") simboleggiava la perfezione, la gentilezza, la misericordia e allo stesso tempo la fermezza nella gestione. Gli antichi guerrieri indossavano appositamente interi fasci di tale magatama. È possibile che (originariamente i denti degli animali selvatici) svolgessero il ruolo di amuleti, come molti altri popoli della Siberia.
- Lo specchio (yata no kagami è solo uno "specchio" e basta!) - era l'emblema della saggezza e il simbolo della dea del sole Amaterasu. Era anche usato come talismano protettivo. Pertanto, è stato attaccato tra le corna dell'elmo Kuwagata.
E questo è il ciliegio Kami. Ti ricordi: "Cheri, Cheri Lady"? Questa è una canzone del gruppo disco tedesco Modern Talking. E abbiamo anche - "Cherry, cherry, winter cherry …" I giapponesi capiscono molto bene entrambe queste canzoni. Probabilmente veniamo tutti dalla stessa Hyperborea…
Tutti e tre questi attributi shintoisti venivano spesso offerti alle divinità come sacrifici, e talvolta rappresentavano essi stessi lo Shintai o il "corpo" della divinità, qualcosa come la nostra Trinità cristiana.
