Ramo di prugna in mano -
Buon anno, mi congratulo
Vecchie conoscenze…
(Sica)
Devi conoscere il tuo vicino. Questa regola rende la vita più facile per te stesso… e per il tuo prossimo, beh, ma alla fine… "è solo bello vivere!" E sembra facile. Andate a trovarlo, guardate più da vicino, sii attento e tollerante, cioè ricorda la parabola della paglia e del ceppo e, soprattutto, agisci con il tuo prossimo come vorresti che gli altri facessero con te. Banale, no? Ma abbastanza difficile se ci pensi. E si dice anche: "Una persona che vive in una casa di vetro non dovrebbe tirare pietre contro le case degli altri!" E anche questo è stato notato molto correttamente.
Monaco guerriero giapponese - sohei. In linea di principio, lo stesso samurai, solo con scarpe specifiche e un copricapo … Beh, e anche nagitata … Per i samurai, era l'arma delle donne.
Quindi il Giappone è il nostro vicino, ma… cosa sappiamo di questo paese? Cioè, sappiamo molto. Più di quanto, diciamo, la maggior parte dei giapponesi medi sappia di noi. Ma… sapendo di più, abbiamo maggiori possibilità di capirli, e di capire… significa molto.
Famosa in Giappone, la serie "Cento vedute della luna" è stata creata dall'artista Yoshitoshi Tsukioka utilizzando la tradizionale tecnica della xilografia giapponese. È considerata l'opera principale di questo maestro e la sua popolarità in Giappone è estremamente alta. "Cento aspetti della luna" è stato stampato per gli ultimi sette anni della sua vita, nel periodo dal 1885 al 1892. Comprende esattamente cento fogli con una varietà di soggetti, che sono uniti da un solo dettaglio: la luna, che, in un modo o nell'altro, è visibile su ogni incisione. Ecco, ad esempio, la xilografia "Distretto di Ghosn". Cosa è raffigurato qui? E viene raffigurata una scena dello spettacolo teatrale Chusingura Kabuki, che è comprensibile e familiare a tutti i giapponesi. Un giovane Oshi Rikiya invia una lettera con la notizia dei 47 ronin alla casa da tè Ichiriki di Kyoto, in cui il padre di Oshi, Yuranosuke, discute su come vendicare la morte di sua madre.
Ad esempio, parliamo molto della cultura originale dei giapponesi, ma da dove proviene: è questa la loro cultura originale e come ha avuto origine? Qual era la loro religione e quale ruolo ha avuto nel plasmare la nazione giapponese? Bene, le questioni religiose sono sempre interessanti, e la religione del popolo guerriero è particolarmente interessante, e quindi alla luce degli eventi contemporanei di politica estera tra i nostri paesi, ne parleremo un po' ai lettori di VO.
pattuglia lunare. Sato Tashimitsu esplora il fiume Kamo vicino a Kyoto, prima di attaccare il tempio di Honnoji nel 1582. Tashimitsu e suo padre Sato Karanosuke servirono con Aketi Mitsuide (1526-1582), che attaccò e uccise il suo signore supremo Oda Nobunaga.
I dati archeologici indicano inequivocabilmente che la credenza più antica dei giapponesi era che loro stessi lo chiamassero Shinto, e noi lo chiamiamo Shinto. Cioè, è … animismo, totemismo e magia, fusi in un tutt'uno e, in breve, credere negli spiriti che vivono in questo mondo intorno a noi. Questi spiriti - kami, hanno poteri diversi e ce ne sono molti. Ci sono laghi e ruscelli kami, cascate e pietre, alberi e foreste. Ecco perché è sbagliato tradurre la parola kamikaze, come viene tradotta qui - "vento degli dei" o "vento divino". Questo è il "vento degli spiriti". Inoltre, esistono anche gli dei nello shintoismo, così come i draghi e tutti i tipi di entità mistiche, sono semplicemente presenti ovunque e anche gli dei hanno a che fare con loro. In generale, era un tipico pantheon pagano con un culto della natura sviluppato. Qualcosa di simile avvenne tra i babilonesi, che, oltre agli dei principali, saturarono il mondo intorno a loro con molti demoni, qualcosa di simile avvenne tra i popoli del nord, solo gli antichi giapponesi avevano molti kami e dovevano essere costantemente ricordati su di loro.
Tuttavia, quando il feudalesimo iniziò a fiorire in Giappone, l'incertezza dello shintoismo iniziò a rallentarlo in qualche modo. I guerrieri si separarono in una classe separata e avevano bisogno di una religione più "conveniente" per loro che per la gente comune. Sembra che il buddismo, portato dalla Cina, sia diventato una tale religione, ma … ancora una volta, era più adatto ai contadini che ai guerrieri. La natura, anche spirituale, non tollera il vuoto. Pertanto, non sorprende che nell'ambito dello stesso buddismo in Giappone, iniziarono a diffondersi gli insegnamenti della sua setta Zen, o zenshu. Dal giapponese "Zen" può essere tradotto come "immersione nella contemplazione silenziosa" al fine di padroneggiare le forze spirituali esterne ed interne per raggiungere "l'illuminazione". Il fondatore della setta Zen (cinese - "Chan", sct. - "Dhyana") è considerato il sacerdote buddista Bodhidharma (giapponese Bodai Daruma), che iniziò a predicare i suoi insegnamenti inizialmente in India, per poi trasferirsi in Cina. Ma già dalla Cina al Giappone il Buddismo Zen fu portato da due monaci buddisti: Eisai (1141 - 1215) e Dogen (1200 - 1253), che iniziarono a predicarlo.
Ma ha guadagnato popolarità tra i guerrieri. Come mai? Il fatto è che la diffusione del buddismo zen coincise con l'istituzione del sistema dello shogunato nel paese, quando i guerrieri adoravano la "terra sacra" (jodo) - un analogo del paradiso buddista - o il Buddha Amida. Gli insegnamenti della setta buddista Jodo erano estremamente semplici, il che era molto popolare tra gli allora soldati. Fu fondata dal monaco buddista Honen-shonin nel XII secolo. e divenne attraente, prima di tutto, tra i lavoratori del popolo, che volevano davvero credere nella propria rinascita nel paradiso dopo la morte. Jodo estromise la maggior parte delle altre sette buddiste in Giappone, così che i suoi seguaci possedevano fino al 30% di tutti i templi, sacerdoti e monaci in Giappone, e la sua stessa essenza era estremamente semplice. Come ogni religione, il suo obiettivo era la "salvezza". Ma le vie della salvezza erano diverse. Quindi, il sostenitore di Jodo, per "essere salvato", ha dovuto pronunciare il nome del Buddha Amida ("Namu Amida butsu!" - "Mi inchino davanti al Buddha Amida!"). I monaci di Jodo spiegavano che non importa chi sei: una persona cattiva o una buona, per essere “salvati” (cioè “rinascere in futuro, ma più degni”), basta ripeti e ripeti questa preghiera. Come tutti capiscono, era una religione molto conveniente per schiavi e padroni. Non ha cambiato nulla nella loro relazione, ma ha permesso allo schiavo di sublimare l'idea della salvezza e … sopportare ulteriormente la sua schiavitù! Sì, per i contadini e altri cittadini comuni, una tale religione era buona. Ma non per guerrieri!
Hanno capito che un semplice appello al Buddha Amida in questa vita non dà loro nulla, ma sviluppa mancanza di volontà e apatia nelle persone, e che tipo di guerriero è questo se non ha una forte volontà? Il samurai, prima di tutto, doveva educare con insistenza la sua volontà, sviluppare l'autocontrollo e la compostezza, che sono necessarie per ogni guerriero professionista in primo luogo, che si tratti di una campagna contro gli Ainu, una lotta contro l'antica aristocrazia di Kyoto, o la repressione delle rivolte contadine scoppiate qua e là.
Quindi i predicatori Zen sono apparsi nell'arena storica in Giappone in un momento molto buono. Sostenevano che solo il lavoro continuo su se stessi, il cui scopo è coltivare in se stessi la capacità di evidenziare l'essenza del problema, quindi la capacità di concentrarsi sulla risoluzione, per andare verso l'obiettivo prefissato, sono molto importanti. E non solo nella vita monastica, ma anche nella vita secolare. Fu allora che il Buddismo Zen divenne il fondamento spirituale della casta dei samurai; e il numero dei suoi seguaci cominciò a crescere costantemente. Storicamente, la relazione tra i buddisti Zen e la classe dei samurai iniziò a svilupparsi sotto i reggenti Hojo a Kamakura. Eisai, solo il primissimo predicatore buddista Zen, non poteva aspettarsi successo a Kyoto, perché lì erano forti sette come Teidai e Shingon. Inoltre, godevano del patrocinio della casa imperiale e della più alta aristocrazia. Ma a Kamakura, tali difficoltà semplicemente non esistevano, poiché lì l'influenza di queste sette non si diffuse affatto, motivo per cui il buddismo Zen tra i samurai della casa Taira e la casa Minamoto si diffuse completamente liberamente.
Luna sul monte Inaba. In questa scena di Taiko Chronicles, Konoshita Tokichi (1536-1598), figlio di un contadino e in seguito noto come Toyotomi Hideyoshi, si arrampica su una scogliera vicino all'inaccessibile castello del clan Saito sul Monte Inaba. Da questa impresa iniziò la brillante carriera di Hideyoshi, che prese per sé il nome di Taiko (Tamburo).
Un motivo importante che ha spinto i samurai a impegnarsi proprio negli insegnamenti dello Zen era… la sua eccezionale semplicità. Il fatto è che secondo la sua dottrina, "la verità del Buddha" non può essere trasmessa né per iscritto né oralmente. Di conseguenza, tutti i manuali o le istruzioni didattici non possono rivelare la verità, e quindi sono falsi, e tutti i commenti sono errati. Lo Zen è al di sopra di tutti i tipi di espressione verbale. Inoltre, se espresso a parole, perde le sue proprietà Zen. Da qui la tesi principale di tutti i teorici del Buddismo Zen, che non può essere definito un insegnamento, poiché la conoscenza logica del mondo è assolutamente impossibile. Il desiderato può essere raggiunto solo attraverso l'intuizione, che solo attraverso la contemplazione può portare una persona a comprendere il "vero cuore del Buddha".
Una religione molto conveniente, non è vero? Non c'è bisogno di perdere tempo a leggere libri religiosi. Sebbene i buddisti zen usassero libri e testi buddisti, erano usati solo come mezzo di propaganda. Inoltre, la persona stessa non poteva capire lo Zen da sola e aveva bisogno di un mentore. Tuttavia, i samurai si innamorarono dello Zen soprattutto perché svilupparono il loro autocontrollo, la volontà, la compostezza, cioè tutto ciò che era necessario per un guerriero professionista. Per un samurai era considerato molto importante non sussultare (sia esternamente che internamente) di fronte a un pericolo imprevisto, per mantenere la lucidità mentale e la capacità di essere consapevoli delle proprie azioni in qualsiasi circostanza. In pratica, il samurai dovrebbe avere una forza di volontà di ferro, correre senza paura contro il nemico, senza prestare attenzione a nulla, perché l'obiettivo principale di un guerriero è distruggerlo. Lo Zen insegnava anche che si dovrebbe essere calmi e molto contenuti, qualunque cosa accada. Chiunque professasse il buddismo Zen non dovrebbe nemmeno prestare attenzione agli insulti, il che, ovviamente, non era affatto facile per i guerrieri della classe "nobile", ma aiutava a sviluppare l'autocontrollo e la volontà.
Un'altra qualità che lo Zen ha instillato nei guerrieri era l'obbedienza incondizionata al loro padrone e, naturalmente, al loro capo militare. Ci sono molte storie dell'epoca del Giappone feudale che raccontano questa caratteristica degli allora cavalieri giapponesi. Ad esempio, nella storia di un daimyo, si dice che lui, insieme ai resti della sua squadra spezzata, sia finito sul bordo di un'alta scogliera e che i nemici lo circondassero da tutte le parti. Il daimyo non voleva arrendersi e diede il comando "Seguimi!", Dopo di che si precipitò a cavallo nell'abisso. E tutti i suoi samurai lo seguirono immediatamente, senza pensare per un secondo al significato dell'ordine del comandante. E dopotutto, tutto questo è una conseguenza dell'educazione secondo il sistema Zen: dopo aver ricevuto un ordine da un anziano, agisci senza esitazione!
L'esistenza di una persona nel mondo nello Zen era considerata solo un'apparenza: "Shiki-soku-ze-ku" - "Tutto in questo mondo è illusorio" - dicevano i buddisti Zen. Il mondo è illusorio ed effimero, è solo una manifestazione del "nulla" universale, dal quale, come tutto è nato, tutto ci andrà, o meglio, nasce e se ne va continuamente. Questo è il motivo per cui il buddismo Zen ha insegnato a una persona a non aggrapparsi alla vita e, naturalmente, questo è il motivo per cui non ha paura della morte. Ma era il disprezzo per la morte nello Zen che attraeva a lui i samurai.
Il concetto dell'effimero dell'essere e della natura spettrale del mondo circostante (mujo), tuttavia, collegava tutto ciò che era di breve durata e fugace con un concetto come la bellezza. Tutto ciò che è effimero, attuale, o brevissimo nel tempo (ad esempio, il fiore di pruno tra la neve, le gocce di rugiada al sole, ecc.) è stato definito come una manifestazione visibile di questo "momento tra passato e futuro". Cioè, si sosteneva che è proprio la brevità la bellezza! In conformità con questa affermazione, anche la vita di una persona era considerata tanto più bella quanto più breve, specialmente se la vita che viveva era vivida e memorabile. Da qui il disprezzo dei samurai per la morte e lo sviluppo dell'"arte" di morire magnificamente.
Un altro elemento della teoria della "morte facile" è stato influenzato dal confucianesimo cinese. Una persona avrebbe dovuto avere purezza morale, senso del dovere, spirito di abnegazione. Fu allora che divenne un "degno marito". Pertanto, ai giapponesi è stato insegnato fin dall'infanzia a morire per l'imperatore, il loro maestro, hanno spiegato la moralità del principio di sacrificare tutto per loro. Cioè, la domanda "Potresti sdraiarti con una granata sotto un carro armato?" non ha mai rappresentato un bambino giapponese. Non poteva, ma era semplicemente obbligato a farlo, tutto qui. Dopotutto, morire per adempiere al proprio dovere era considerato una "morte vera".
Luna di montagna dopo la pioggia. Soga no Goro Tokimune (XII secolo), insieme al fratello maggiore Zuro, uccise l'assassino del padre, Kudo Suketsune. Perché è successo nel campo dello shogun sulle pendici del monte Fuji, la legge è stata infranta. Zuro morì nella battaglia e Goro fu catturato e portato dallo shogun, che immediatamente ordinò che fosse decapitato. L'artista ha raffigurato appositamente un cuculo che vola davanti alla luna, perché era uno dei simboli della caducità di tutte le cose.
Quindi, a proposito, le trame della maggior parte delle fiabe giapponesi per bambini. Ad esempio, ecco una tale "fiaba": la matrigna desiderava pesce fresco in inverno e mandò il figliastro a prenderlo. Ed è chiaro che è "cattiva" e lo ha fatto per ripicca. Una bambina di una fiaba dei fratelli Grimm, ovviamente, avrebbe trovato il modo di ingannarla, e poi "alla pala e al forno!" Ma il ragazzo giapponese è andato al fiume, ha visto il pesce congelato nell'acqua, si è spogliato, ha sciolto il ghiaccio con il calore del suo corpo (!) E ha portato il pesce alla matrigna! In un'altra occasione, il ragazzo vide che i suoi genitori erano disturbati dalle zanzare nel sonno. Si spogliò e si sdraiò accanto a loro in modo che volassero verso di lui. Dopotutto, suo padre sarebbe dovuto andare a servire il padrone domani mattina!
Samurai, che usava i dogmi del buddismo e del confucianesimo, li adattava naturalmente alle loro esigenze professionali. Il culto della morte per la gloria, lo spirito di sacrificio per servire il padrone - erano circondati da un alone di gloria. Ed è da qui che è nata l'usanza dell'hara-kiri. Ciò era dovuto al fatto che un guerriero professionista era costantemente in equilibrio sull'orlo tra la vita e la morte. Pertanto, i samurai coltivavano in se stessi un disprezzo per la vita terrena.
Una luna di pura neve sul fiume Asano. La ragazza Chikeko si getta nelle acque del fiume Asano nella speranza che la sua morte convinca i funzionari del governo a liberare il padre. Ma la sua morte non ha impressionato le autorità e, di conseguenza, suo padre è morto in prigione. Ma come è morta meravigliosamente!
Molte rinascite, insegnavano il buddismo. E se è così, allora la morte di un individuo, secondo i buddisti, non significa la fine finale, e rinascerà nelle vite future. Pertanto, una persona dovrebbe obbedire con rassegnazione alla "grande legge della retribuzione", cioè karma (go), o destino, che determina solo il grado della sua peccaminosità in una vita passata, e in nessun caso lamentarsi della vita ora. Tutto è determinato, tutto è pesato, per tutto viene la resa dei conti!
Questo spiega la morte di tanti guerrieri giapponesi in battaglia con il sorriso sul volto e le parole di una preghiera buddista sulle labbra. Un uomo - e tutti i samurai lo sapevano fin dall'infanzia - doveva morire in tutta calma, come se si fosse addormentato, mentre aveva pensieri pii e, naturalmente, con un sorriso sul volto, per non regalare momenti spiacevoli a chi lo circondava. I gemiti, la riluttanza a morire e a separarsi dai propri cari e dalle loro vite erano visti come un comportamento indegno e una violazione dell'"etichetta della morte". Cioè, il buddismo Zen ha coltivato un tale atteggiamento nei confronti delle questioni della vita e della morte, quando il concetto del proprio "io" era semplicemente assente, così come la paura della morte e il pensiero dei propri benefici e delle proprie difficoltà.
Naturalmente, il beneficio di un tale atteggiamento nei confronti della vita derivava, prima di tutto, dai signori feudali, che servivano i samurai. Una persona che non ha paura della morte, è infinitamente fedele al suo signore supremo, preso dall'idea di una costante impresa spirituale: un soldato ideale. Ecco perché qualità simili sono state coltivate non solo in Giappone, ma anche da tutti i regimi totalitari. "Morte per il Fuhrer", "morte per Stalin", morte per l'imperatore "- tutte queste sono forme convenienti di manipolazione delle persone. Queste persone sono facili da controllare in battaglia, non si arrendono, ma l'onore del samurai e l'imperativo morale non gli permetteranno di ritirarsi e fuggire dal campo di battaglia, l'ordine del comandante per lui è una legge che deve essere rispettata fuori senza ragionamento, e ad ogni costo, per non coprire di vergogna e disonore né il tuo nome, né la tua famiglia.
Erano le basi degli insegnamenti Zen che costituivano la base del codice - bushido. La guerra per il bene degli interessi del sovrano era venerata come "la trasformazione dell'ideale più alto in un atto". Il Bushido, come si diceva nell'"Hagakure", era riconosciuto dalla cavalleria giapponese come la dottrina di uno sforzo diretto e senza paura per tornare all'eternità.
È chiaro che, come in ogni religione, c'erano contraddizioni nello Zen. Quindi, il buddismo proibisce qualsiasi tipo di omicidio. Nel buddismo, è incluso nei cinque "grandi" peccati, che includono anche il furto, l'adulterio, la menzogna e l'ubriachezza. Ma poiché la vita, al contrario, richiedeva costantemente il contrario, fu inventata anche una forma di "redenzione": generose donazioni ai templi, tonsura come monaco dopo un certo tempo dedicato a … omicidi.
