Il motto dell'Impero ottomano era: Devlet-i Ebed-müddet ("Stato eterno"). Nel corso dei secoli questo stato è cresciuto con nuovi territori, raggiungendo la sua massima estensione a cavallo dei secoli XVI-XVII.
Malato d'Europa
Tuttavia, le leggi dello sviluppo storico sono inesorabili e dalla fine del XVIII secolo questo stato era in uno stato di crisi permanente. I tentativi di modernizzazione intrapresi da alcuni sultani (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, ecc.) incontrarono resistenza nella società turca arcaica e non ebbero molto successo. Dilaniato da contraddizioni interne, l'Impero ottomano subì sconfitte militari e perse regione dopo regione.
Alla vigilia della guerra di Crimea, l'imperatore russo Nicola I, in una conversazione con l'ambasciatore britannico Seymour, ha giustamente osservato:
"La Turchia è il malato d'Europa".
Questo timbro aforistico fu usato quasi ufficialmente da diplomatici di diversi paesi fino al completo crollo e disintegrazione di questo impero. Che si riflette in numerosi cartoni animati. In questo momento (durante la crisi bosniaca), la Turchia osserva in silenzio mentre l'Austria-Ungheria trascina a sé l'Erzegovina e Russia - Bulgaria:
Ed è così che Gran Bretagna e Russia convincono la Turchia a concludere un'alleanza con uno di questi paesi:
E qui il sultano Abdul Hamid II, guardando Nicola II e il primo ministro britannico Robert Gascoigne-Cecil aiutare l'imperatore giapponese Meiji a nutrire l'imperatrice cinese Tsixi con le palle di cannone della scatola delle pillole internazionale, si rallegra:
"Gloria ad Allah, abbiamo trovato un altro" malato "! Forse resteranno almeno un po' indietro rispetto a me".
Nella mappa qui sotto, puoi vedere come le sue province caddero dall'Impero Ottomano.
Rabbia contro i Gentili
I fallimenti fecero arrabbiare gli ottomani, sia governanti che turchi ordinari. E sempre più spesso questa rabbia si rivolgeva ai Gentili.
Un tempo, la tolleranza degli ottomani rendeva la vita in questo impero attraente anche per cristiani ed ebrei, che (secondo il Corano) non erano considerati pagani, ma "persone del Libro" ("ahl-ul-kitab "), avente lo status di "patrocinato (" dhimmi ") … Di conseguenza, sul territorio dello stato ottomano si formarono comunità non musulmane chiamate miglio - ebree, armeno-gregoriano e greco-ortodosse.
I sultani e i governanti dei sanjak, di regola, non insistevano sull'adozione dell'Islam da parte di cristiani ed ebrei. Il fatto è che la presenza di sudditi non musulmani per i governanti turchi era economicamente redditizia: venivano inoltre addebitati una tassa sui sondaggi (jizye), una tassa fondiaria (kharaj), tasse militari (per il fatto che i gentili non prestavano servizio nel esercito). Inoltre, i funzionari avevano il diritto di coinvolgere gli "infedeli" nella costruzione di fortezze, strade e ponti e (se necessario) utilizzare i loro cavalli. Non per niente tutte le comunità di persone che non professavano l'Islam nell'Impero ottomano furono chiamate la parola "reaya" ("gregge"). I cristiani erano anche chiamati "kafir" ("infedeli") e gli ebrei - "yahudi".
Un musulmano aveva il diritto di sposare una donna di un'altra religione e, naturalmente, poteva avere schiavi non musulmani. Gli "infedeli" non potevano avere un musulmano al suo servizio e sposare una donna musulmana. Ma tutte queste restrizioni non sembravano troppo gravose sullo sfondo di ciò che stava accadendo in Europa, travolta da guerre di religione, processi di inquisizione e pogrom ebraici.
Comunità ebraiche nell'Impero ottomano
Gli ebrei in Asia Minore vivono dal IV secolo a. C. NS. I tentativi di cristianizzarli, intrapresi da alcuni imperatori bizantini, non ebbero successo. Gli ottomani, il cui stato comprendeva uno dopo l'altro regioni con comunità ebraiche (gli ebrei vivevano, ad esempio, a Gallipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Salonicco; sotto Murad I, anche gli ebrei di Tracia e Tessaglia divennero sudditi degli ottomani), su l'adozione dell'Islam da parte degli ebrei, come abbiamo già detto, non ha insistito.
Il sultano Orhan, che conquistò la città di Bursa nel 1326 (che divenne la seconda capitale dello stato ottomano), permise agli ebrei che vivevano lì di costruire una sinagoga.
Oltre agli ebrei che vivevano permanentemente nel territorio in continua espansione dello stato ottomano, gli ebrei di altri paesi si trasferirono attivamente qui. Così, due gruppi di ashkenaziti arrivarono in Turchia nella seconda metà del XIV secolo: dall'Ungheria nel 1376 e dalla Francia nel 1394. Nuove ondate di coloni ashkenaziti europei furono notate nel 1421-1453.
Nel 1454, il rabbino capo Edirne Yitzhak Tsarfati fece appello ai suoi correligionari europei con un appello per il reinsediamento nelle terre ottomane. Questa lettera conteneva le seguenti parole:
“Ho sentito parlare della sofferenza, più amara della morte, colpita dai nostri fratelli in Germania a causa di leggi tiranniche, battesimi forzati ed espulsioni che avvengono quotidianamente. Insegnanti, amici e conoscenti, io, Yitzhak Tsarfati, vi dichiaro che la Turchia è una terra in cui non c'è nessun difetto e dove tutto andrà bene per voi. La strada per la Turchia è la strada per una vita migliore… I benefici di questa terra e la gentilezza della sua gente non si trovano da nessuna parte in Germania.
Questo appello è stato ascoltato e ha innescato un nuovo flusso di migranti.
Dopo la conquista di Costantinopoli nel 1453, il sultano Mehmed II (la cui madre era una concubina ebrea portata dall'Italia), per "diluire" la popolazione greca della nuova capitale, ordinò il reinsediamento in questa città di persone di altre origini e religioni, compresi molti ebrei.
Nel tempo, la percentuale della popolazione ebraica a Costantinopoli raggiunse il 10%. I capi religiosi degli ebrei di Costantinopoli avevano gli stessi diritti dei patriarchi greci e armeni. Ben presto questa città divenne uno dei principali centri europei di cultura e cultura ebraica.
Nel 1492, sotto l'ottavo sultano Bayezid II, le navi dello squadrone Kemal Reis evacuate nel territorio dello stato ottomano parte degli ebrei sefarditi espulsi dalla Spagna dai "monarchi cattolici" Isabella e Ferdinando. Bayazid ha commentato il famoso "Editto di Granada" con le parole:
"Come posso chiamare saggio il re Ferdinando, se ha arricchito il mio paese, mentre lui stesso è diventato un mendicante".
Un'altra versione di questa frase è la seguente:
"Non è perché Ferdinando è venerato come un re saggio, perché ha fatto molti sforzi per rovinare il suo paese e arricchire il nostro?"
Si ritiene che circa 40 mila persone siano arrivate dall'Andalusia in Turchia e circa lo stesso numero si sia poi trasferito dal Portogallo e dalla Sicilia.
Nel 1516 la Palestina fu conquistata dagli Ottomani. C'erano anche grandi comunità ebraiche a Damasco, Baghdad, Beirut, Aleppo e in altre città catturate dai turchi.
L'atteggiamento nei confronti degli ebrei nell'Impero ottomano spesso dipendeva dalla personalità del sovrano che salì al potere.
Quindi, ad esempio, Solimano I il Magnifico ha rifiutato l'offerta di suo genero e gran visir Rustem Pasha di espellere gli ebrei dal paese e, in generale, li ha patrocinati. Quando nel 1545 ad Amasya alcuni ebrei furono accusati di omicidio rituale di bambini non ebrei e di aver aggiunto il loro sangue al pane azzimo, questo sultano dichiarò:
“Dal momento che questa comunità mi paga le tasse, non voglio che nessuno dei suoi membri subisca attacchi o ingiustizie. Qualsiasi richiesta di questo tipo sarà presa in considerazione dal tribunale del Sultano e non sarà presa in considerazione da nessun'altra parte senza il mio ordine diretto.”
Le ricadute di queste accuse, chiamate "calunnia del sangue", avvennero più di una volta, e anche nel 1840 il sultano Abdul-Majid I fu costretto a pubblicare un firman che vietava la persecuzione degli ebrei in tali casi in Turchia.
Ma Murad III fu ricordato per la persecuzione degli ebrei, che, secondo alcuni autori, furono salvati dal pestaggio di massa nel 1579 solo da una grossa somma di denaro presentata o alla madre di questo Sultano e al comandante del corpo dei giannizzeri, o a Murad stesso. Il suo pronipote Murad IV giustiziò il capo della delegazione ebraica di Salonicco nel 1636.
Per quanto riguarda le tensioni interetniche, stranamente, molto spesso gli ebrei ottomani entrarono in conflitto non con i musulmani, ma con greci e armeni. E anche durante la seconda guerra greco-turca del 1919-1922. molti ebrei soffrivano proprio degli "europei". Ma a volte si verificavano eccessi con i vicini musulmani. Così, nel marzo 1908, gli arabi organizzarono un pogrom ebraico nella città di Giaffa.
5 deputati di origine ebraica
Quale nicchia occupavano gli ebrei nell'impero ottomano? C'erano molti bravi armaioli tra i coloni ebrei. Grazie a loro, in breve tempo avvenne il riarmo dell'esercito ottomano, che, di conseguenza, sotto Selim I e suo figlio Suleiman I, divenne uno dei più avanzati al mondo. L'ebreo Sinan Pasha fu compagno e successore del grande corsaro e ammiraglio ottomano Khair ad-Din Barbarossa: fu chiamato il "Grande Ebreo di Smirne". Uno dei figli di Sinan divenne anche un ammiraglio turco.
I fratelli sefarditi, David e Shmuel ibn Nakhmias, espulsi dalla Spagna, già nel 1493 aprirono una tipografia nella regione di Costantinopoli di Galata, che stampava libri in ebraico.
Tra gli ebrei c'erano anche tradizionalmente molti gioiellieri, soffiatori di vetro (soprattutto molti dei quali si stabilirono a Edirne), mercanti, usurai, traduttori e medici. È noto che i rappresentanti di tre generazioni della famiglia sefardita Hamon erano i medici di quattro sultani ottomani: Bayezid II, Selim I, Suleiman I e Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi era il medico del sultano Murad III.
Kiera (un'ebrea che conduce autonomamente il commercio) Esther Khandali di una ricca famiglia sefardita era un'amica intima di Nurbanu Sultan, moglie di Selim II (figlio di Solimano il Magnifico), che ricoprì una posizione vicina al capo della cancelleria personale sotto di lei. Nurbanu era veneziana e attraverso Esther si tenne in contatto con la sua terra natale. Ester occupò la stessa posizione sotto la donna greca Safiya, l'amata concubina di Murad III. Tuttavia, alcuni credono che questa kiera abbia iniziato la sua carriera di corte anche sotto il famoso Khyurrem Sultan - Roksolana (che, tra l'altro, alcuni autori chiamano non uno slavo, ma un ebreo).
Il mercante ebreo Joseph Nasi, che forniva vino a Selim II (uno dei cui soprannomi era "L'ubriacone"), divenne un confidente di questo sultano, in competizione con il gran visir Mehmed Sokkola nella sua influenza su di lui.
Sotto Ahmed III, il medico e diplomatico Daniel de Fonseca svolse un ruolo importante, e sotto Selim III, Meir Ajiman divenne il banchiere del divano (in effetti, il ministro delle finanze). Durante il regno di Abdul-Majid I, due ebrei (Bkhor Ashkenazi e David Karmonu) divennero membri del Divan (governo del paese).
A cavallo tra il XIX e il XX secolo, circa mezzo milione di ebrei vivevano nel territorio dell'Impero ottomano. È noto che nel 1887 5 deputati di origine ebraica furono eletti al parlamento di questo paese. Gli ebrei dell'Impero ottomano erano generalmente in sintonia con il movimento dei Giovani Turchi, ma dopo la vittoria delle forze repubblicane in Turchia, la posizione dei nazionalisti si rafforzò. Il numero delle proteste antiebraiche è aumentato. Le nuove autorità iniziarono a perseguire una politica di turchizzazione degli ebrei, che causò il deflusso della popolazione ebraica dal paese. Nel settembre 2010, solo circa 17.000 ebrei vivevano in Turchia.
Periodo ottomano nella storia dell'Armenia
L'Armenia fu conquistata dagli Ottomani nel XVI secolo sotto il sultano Selim II. Ma gli armeni vivevano a Costantinopoli anche prima della conquista turca. La prima chiesa armena (di San Sarkis) in questa città fu costruita a metà del XIV secolo. Nel 1431 al suo posto fu eretta la chiesa di San Giorgio Illuminatore.
Il sultano Mehmed II Fatih, dopo la conquista di Costantinopoli, al fine di creare una sorta di contrappeso alla numerosa popolazione greca di questa città, iniziò a reinsediare nella nuova capitale persone di una religione diversa: musulmani, ebrei e armeni, che, sebbene erano cristiani, non obbedivano al patriarca greco. Nel 1461, per indebolire ulteriormente la sua influenza, Mehmed II emanò un editto secondo il quale la Santa Sede del Patriarcato armeno fu istituita a Costantinopoli.
Il potere dei patriarchi armeni si estendeva alle comunità cristiane che non facevano parte del cosiddetto "miglio bizantino" (la comunità dei cristiani greco-ortodossi dell'Impero ottomano). Erano cristiani, georgiani, albanesi, assiri, copti ed etiopi. Il vescovo Hovakim (Hovagim) di Bursa divenne il primo patriarca della Chiesa armena. Negli anni 1475-1479. Gli armeni si trasferirono attivamente a Costantinopoli dalla Crimea, nel 1577 sotto Murad III - da Nakhichevan e Tabriz.
Nell'Impero ottomano, gli armeni, che avevano lo status di "protetta" (dhimmis) e di "nazione affidabile" (Millet-i Sadika), riuscirono a preservare la loro identità, cultura e lingua. Oltre all'Armenia propriamente detta, gli armeni vivevano costantemente a Costantinopoli, in Cilicia, nei vilayets di Van, Bitlis e Harput.
Naturalmente, la vita degli armeni ordinari in questo impero non può essere definita facile e spensierata. Tuttavia, i rappresentanti di questa nazione facevano parte dell'élite culturale ed economica dello stato ottomano. Nel 19° secolo, 16 dei 18 maggiori banchieri del paese erano armeni. C'erano molti armeni tra medici, gioiellieri e mercanti.
L'armeno Jeremiah Kemurchyan fondò una tipografia a Costantinopoli nel 1677, dove venivano stampati libri in armeno e arabo. I palazzi Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash e Yildiz furono costruiti sotto la guida di architetti armeni.
Alcuni armeni hanno raggiunto incarichi di governo piuttosto elevati, diventando ministri e ambasciatori dell'Impero ottomano nei paesi cristiani.
Sotto il sultano Abdul-Hamid II, tre armeni erano a loro volta i suoi tesorieri personali.
Secondo il censimento del 1914, 1,5 milioni di armeni vivevano nel territorio dell'Impero ottomano. A quel tempo a Costantinopoli c'erano 47 chiese armene (oltre 3mila in tutto l'impero) e 67 scuole.
La famiglia armena Dadiani controllava l'industria militare dell'impero e Galust Sarkis Gulbenkian era il principale consigliere finanziario del governo turco e il direttore della Banca nazionale di questo paese, uno dei fondatori della Turkish Oil Company.
pogrom armeni. E nel Karabakh
Secondo alcuni rapporti, già nel 1918, fino all'80% dell'industria e del commercio nell'Impero ottomano erano controllati da sudditi di origine armena, il che causò malcontento tra i turchi indigeni. E le autorità di questo paese non si fidavano completamente degli armeni, sospettandoli di simpatia per gli oppositori geopolitici. Questi sospetti e animosità si intensificarono soprattutto con lo scoppio della prima guerra mondiale.
I pogrom armeni iniziarono alla fine del XIX secolo sotto il sultano Abdul-Hamid II (nel 1894-1896 e nel 1899). Altri focolai di violenza furono registrati ad Adana nel 1902 e nel 1909, dove (oltre agli armeni) soffrirono anche assiri e greci. Come sapete, tutto finì con un massacro su larga scala di armeni nel 1915.
E nel 1918-1920, si verificarono scontri interetnici su larga scala e sanguinosi in aree di residenza mista di armeni e azeri - a Baku, nella regione di Nakhichevan, nel Karabakh, a Zangezur, nell'ex provincia di Erivan. Nel distretto di Shemakhi, poi 17 mila armeni sono stati uccisi in 24 villaggi, nel distretto di Nukhinsky - 20 mila armeni (in 20 villaggi). Una situazione simile è stata osservata ad Agdam e Ganja. L'esercito dell'Armenia e dei Dashnak, a sua volta, ha "liberato" e "ripulito" dagli azeri i distretti di Novobayazet, Erivan, Echmiadzin e Sharur-Daralagez.
Successivamente, per decisione del partito Dashnaktsutyun, fu eseguita l'operazione Nemesis, durante la quale alcuni alti funzionari turchi responsabili dell'organizzazione dei massacri degli armeni nel 1915, nonché i leader dell'Azerbaigian, coinvolti nel massacro degli armeni nel 1918 -1920, sono stati uccisi.
L'operazione "Nemesis" e i suoi eroi saranno discussi in uno dei seguenti articoli. Parleremo anche degli scontri armeno-azero del 1918-1920, della guerra turco-armena del 1922.
E la prossima volta racconterà la situazione dei popoli della parte europea dell'Impero ottomano che professavano il cristianesimo.
