Com'è, amici?
L'uomo guarda i fiori di ciliegio
E sulla cintura c'è una lunga spada!
Mukai Kyorai (1651 - 1704). Traduzione di V. Markova
Fin dall'infanzia, i samurai sono stati instillati non solo con lealtà al dovere militare e hanno insegnato tutte le complessità dell'artigianato militare, ma hanno anche insegnato loro il rilassamento, perché una persona non può solo farlo e pensare alla morte o uccidere la sua stessa specie! No, hanno anche tirato fuori la capacità di vedere il bello, apprezzarlo, ammirare le bellezze della natura e delle opere d'arte, poesia e musica. Inoltre, l'amore per l'arte era altrettanto importante per il samurai quanto l'abilità militare, specialmente se il guerriero samurai voleva diventare un buon sovrano in tempo di pace. Dalla sua casa, di regola, c'era una bellissima vista della natura, un giardino insolito, per esempio, e se non ce n'era, allora il giardiniere, usando tecniche speciali, avrebbe dovuto creare in esso l'illusione di un paesaggio lontano. Per questo, piccoli alberi e grandi pietre sono stati collocati in un ordine speciale, combinati con uno stagno o un ruscello con una piccola cascata. Nel suo tempo libero dagli affari militari, il samurai poteva godersi la musica, ad esempio ascoltando suonare il biwa (liuto), e anche canzoni e poesie di qualche musicista errante che veniva nella sua tenuta. Allo stesso tempo, lui stesso si è semplicemente seduto sul tatami e ha sorseggiato il tè, godendo della pace e della comprensione che non esiste né passato né futuro, ma solo un unico "adesso". Era impossibile non conoscere la poesia di poeti famosi, se non altro perché, eseguendo seppuku, il samurai era semplicemente obbligato a lasciare le proprie poesie morenti. E se non poteva farlo, allora significa … stava morendo brutto, e "brutto" significa indegno!
Credi che queste donne stiano giocando a carte? No, suonano… poesia! E questo gioco rimane uno dei preferiti dai giapponesi fino ad oggi.
Pertanto, non sorprende che la poesia sia presente nelle storie di samurai, come in molte altre narrazioni giapponesi. Tra l'altro, una caratteristica distintiva degli scritti buddisti, così come dei trattati cinesi, sono anche le poesie che i loro autori hanno inserito nei loro luoghi chiave. Bene, poiché gli autori giapponesi hanno preso molto in prestito dalla Cina, è chiaro che è stato da loro che hanno preso in prestito questo vecchio dispositivo retorico. Bene, di conseguenza, sia il guerriero samurai che la poesia sono diventati praticamente inseparabili l'uno dall'altro.
Tuttavia, qualcosa di simile è stato osservato con i cavalieri dell'Europa occidentale e i cavalieri della Russia. I canti dei menestrelli erano tenuti in grande considerazione e molti cavalieri componevano ballate in onore delle loro belle dame, o … dedicavano la loro musa a Cristo, specialmente quelli di loro che partecipavano alle crociate. Allo stesso tempo, la differenza non era nemmeno nel contenuto (sebbene fosse presente anche in esso), ma nella dimensione delle opere poetiche.
Come molti altri samurai, Uesuge Kesin non era solo un eccellente comandante, ma anche un poeta non meno bravo. Xilografia a colori di Utagawa Kuniyoshi.
Nel VII secolo, e alcuni ricercatori ritengono che anche prima, la versificazione giapponese fosse basata sulla lunghezza dei versi di 5 e 7 sillabe. All'inizio, la loro combinazione era usata in modo arbitrario, ma nel IX secolo uno schema ritmico simile a questo: 5-7-5-7-7 divenne la regola. Così nacque e divenne molto popolare il tanka, o "canzone breve". Ma non appena il tanka divenne lo standard della versificazione, apparvero persone che proposero di "spezzarlo" in due emistichi irregolari: 5-7-5 e 7-7. Due poeti hanno preso parte alla versificazione, ognuno dei quali ha composto il proprio emistichio, dopo di che sono stati combinati e il loro ordine potrebbe cambiare: prima 7-7 e poi 5-7-5. Questa forma è chiamata renga - o "versetto connesso". Quindi questi due emistichi iniziarono a essere collegati tra loro fino a cinquanta volte, e così apparvero anche interi poemi, composti da cento parti, e fino a una dozzina di poeti parteciparono alla loro scrittura.
Il modo più semplice per comprendere il renga (cioè come combinare questi semiversi) è immaginare che tu e il tuo amico stiate giocando… indovinelli, ma solo in versi; tu dici la prima riga, lui parla la seconda. Cioè, in effetti, è un tale "gioco di parole". Quindi, in "Heike Monogatari" c'è una storia su Minamoto no Yorimasa (1104 - 1180) - un samurai che ha ucciso una bestia fantastica con un arco, che è sceso su una nuvola nera fino al tetto del palazzo dell'imperatore e gli ha dato gli incubi. L'imperatore naturalmente ringraziò Yorimasa e gli regalò una spada. Questa spada, per consegnarla a Yorimasa, fu presa dal Ministro di Sinistra (e c'era, ovviamente, anche quella di destra!) Fujiwara no Yorinaga (1120 - 1156) e andò da lui giù per le scale. E poi improvvisamente il cuculo ronzò, annunciando così l'inizio dell'estate. Il ministro, senza esitazione, ha commentato questo nei versetti (5-7-5): "Il cuculo urla sopra le nuvole". Ma neanche Yorimasa ha commesso errori. Si inginocchiò e di conseguenza gli rispose (7-7): "E la falce di luna scompare".
È interessante che se questa poesia fosse stata scritta da un poeta, si chiamerebbe tanka e il tanka sarebbe semplicemente meraviglioso. Ma la stessa poesia, ma composta da due persone diverse, si è trasformata in un renga, mentre il gioco di parole, ovviamente, lo decora. Yorinaga era generalmente un maestro di renga e una persona molto osservante, come dimostrano molte delle sue poesie.
Sorse il divertimento di comporre lunghi renga durante le feste, che nel XIV secolo divenne una vera passione per molti samurai. Di conseguenza, le regole della versificazione stavano diventando più complicate, ma nonostante ciò, questo gioco continuò ad essere molto popolare, anche nell'era dei "Warring Kingdoms".
Sebbene la poesia tanka continuasse ad essere popolare, anche la capacità di trasmettere tradizioni in essa era molto importante. Così, nel 1183, in fuga dall'esercito del cuneo Minamoto, il clan Taira fuggì dalla capitale a ovest, portando con sé il giovane imperatore Antoku (1178 - 1185). Allo stesso tempo, uno dei comandanti dell'esercito Taira - Tadanori (1144 - 1184) tornò solo per salutare il suo mentore, Fujiwara no Shunzei (1114 - 1204), che gli insegnò la poesia. Heike Monogatari dice che entrando a Shunjia, disse: “Per molti anni tu, maestro, mi hai guidato favorevolmente lungo il sentiero della poesia, e l'ho sempre considerata la più importante. Tuttavia, negli ultimi anni durante i disordini di Kyoto, il paese è stato fatto a pezzi, e ora il problema ha toccato la nostra casa. Pertanto, senza trascurare in alcun modo la formazione, non ho avuto l'opportunità di venire da te tutto il tempo. Sua Maestà lasciò la capitale. Il nostro clan sta morendo. Ho sentito che si stava preparando una raccolta di poesie e ho pensato che se mi avessi mostrato clemenza e avessi incluso una delle mie poesie, sarebbe stato il più grande onore di tutta la mia vita. Ma presto il mondo si è trasformato in caos, e quando ho saputo che il lavoro era sospeso, sono rimasto molto turbato. Quando il paese si sarà calmato, sei destinato a continuare a compilare l'assemblea imperiale. Se nel rotolo che ti ho portato trovi qualcosa di degno e degno di includere una poesia nella raccolta, mi rallegrerò nella mia tomba e ti proteggerò in un lontano futuro.
Sulla sua pergamena sono state registrate più di 100 poesie. Lo tirò fuori da dietro la corazza del carapace e lo porse a Shunzei. E ha davvero inserito nell'antologia "Senzai shu", alla quale ha lavorato per volere dell'imperatore, un solo poema di Tadanori, e senza specificarne il nome, perché lui, seppur già morto, era considerato un nemico dell'imperatore. Allora di cosa si trattava? Della vita e delle gesta di un guerriero samurai? Della confusione dei sentimenti alla vista di come il destino stesso si sia improvvisamente allontanato dal suo clan? Della sofferenza delle persone in una sanguinosa guerra tra clan? Affatto. Ecco qui:
Il coregone, la capitale delle onde gorgoglianti, è vuoto, ma le ciliegie in montagna rimangono le stesse *.
Questa stessa poesia era solo una risposta agli eventi del 667, quando l'imperatore Tenji (626 - 671) dalla città di Shiga trasferì la capitale nella città di Otsu, tutto qui! Tradotto dalle allegorie giapponesi, Shiga è "fatti dei tempi passati", ma nonostante la sua brevità, ha un profondo significato filosofico: il capitale, creato dal lavoro umano, è abbandonato, ma la bellezza naturale è eterna. Cioè, secondo Shunzeiu, questo era il miglior poema di Tadanori, mentre anche tutti gli altri furono scritti nell'ambito di trame e linguaggi considerati decenti poesie di corte. Cioè, le richieste di Shunzei su immagini, stile e contenuto erano eccezionalmente grandi!
In questa incisione (Tsukioka Yoshitoshi, 1886), un samurai in armatura completa sta suonando un biwa.
Un'altra poesia simile è stata scritta da Hosokawa Fujitaka. Ed è molto attuale, anche se vecchio:
In un mondo rimasto immutato fin dall'antichità, le foglie delle parole custodiscono i semi nel cuore umano**.
E lo scrisse nel 1600, quando il castello era circondato dalle forze superiori del nemico. Inviò questa poesia alla corte imperiale e scrisse tutto ciò che sapeva sul "significato segreto" della famosa antologia imperiale dei poeti giapponesi "Kokinshu". Fu compilato all'inizio del X secolo ed era pieno di ogni sorta di omissioni e accenni, il cui significato a quel tempo la gente aveva già iniziato a dimenticare, e così Fujitaka, sebbene fosse un guerriero, scrisse di tutte queste interpretazioni e discrepanze con l'imperatore, cioè ha condotto una sorta di analisi del contenuto complessa e approfondita. L'imperatore Goyozei (1571-1617), famoso per la sua erudizione, fu molto rattristato quando seppe che un tale conoscitore di testi antichi sarebbe perito; inoltre, decise di salvare Fujitaka, e ci riuscì (anche se non senza difficoltà). Il fatto è che all'inizio Fujitaka si rifiutò di arrendersi, ma l'imperatore, tramite i suoi messaggeri, riuscì a convincerlo a rinunciare al suo onore di samurai.
I comandamenti dei segreti del successo nella vita, compilati da Tokugawa Ieyasu. Dalla collezione del Tempio Tosegu.
Ma l'importante è questo: il poema, sebbene sia stato scritto in circostanze del tutto straordinarie, era privo anche del minimo accenno di tema militare. È impossibile presumere che sia stato scritto da un samurai e persino assediato nel suo stesso castello! Cioè, questo guerriero vedeva nella poesia qualcosa di più di un mezzo per riversare la sua anima nella poesia, o semplicemente raccontare al mondo intero le sue disavventure! Anche se, naturalmente, come in ogni società, c'erano molto più affascinanti spadaccini, ubriaconi e persone che non erano troppo nobili e degne tra i samurai di quanti poeti, intenditori d'arte e veri "maestri di spada" fossero molto più talentuosi.
Molti generali giapponesi erano anche buoni poeti. Ad esempio, Uesuge Kenshin decise di far riposare i suoi guerrieri dopo aver preso il castello di Noto. Ordinò di distribuire loro il sakè, radunò i comandanti, dopo di che, nel bel mezzo della festa, compose il seguente poema:
Il campo è freddo e l'aria autunnale è fresca.
Le oche volano in successione, la luna splende a mezzanotte.
Monte Echigo, ora Noto è stata presa.
Comunque: tornando a casa, la gente si ricorda del viaggio ***.
Quindi scelse guerrieri con buon udito e ordinò loro di cantare questi versi! Inoltre, si può anche dire che nessun evento significativo nella storia dei samurai giapponesi potrebbe fare a meno della poesia. Ad esempio, l'assassino dell'unificatore del Giappone, Oda Nabunaga, ha svolto il suo lavoro dopo una competizione di versificazione, e ha scoperto la sua intenzione segreta nelle paure, sebbene in quel momento nessuno ne avesse compreso il significato segreto. Ma dopo il magnifico funerale organizzato da Oda Nobunaga dopo la sua morte, in suo onore fu nuovamente organizzata una competizione di renga, in cui ciascuno dei partecipanti scrisse sulla seguente riga:
Rugiada della sera tinte di nero sulla manica.
Fujitaka
Sia la luna che il vento d'autunno si addolorano sul campo.
Ryogo-in
Quando torno, i grilli singhiozzano amaramente nell'ombra.
Shoho ****
Bene, e poi i giapponesi hanno deciso: perché ci sono tante parole se "la brevità è la sorella del talento"? Così hanno ridotto il renga a una sola "strofa iniziale", ed è così che è nata la poesia hokku (o haiku). Nel periodo Edo (XVII secolo), l'hokku era già una forma poetica indipendente e il termine "haiku" fu suggerito dal poeta e critico letterario Masaoka Shiki alla fine del XIX secolo, in modo che le due forme potessero essere distinto. È vero, questa volta cadde sul declino dei samurai come istituzione sociale, ma i samurai stessi non scomparvero da nessuna parte e molti di loro divennero involontariamente poeti, cercando di nutrirsi almeno vendendo le proprie poesie.
Grande battaglia. Utagawa Yoshikazu. Trittico del 1855 Presta attenzione a quanto una mazza kanabo davvero enorme sta combattendo contro il suo personaggio centrale. È chiaro che tali guerrieri potrebbero essere glorificati sia nella pittura che nella poesia.
Ma la poesia giapponese era così diversa dalla poesia europea? E se i samurai scrivevano poesie, preparandosi al suicidio, o anche solo per divertimento, allora i cavalieri dell'Europa occidentale non facevano lo stesso? Dopotutto, c'erano anche poeti e cantanti, ed è noto che alcuni di loro erano così maestri nell'arte della versificazione che giravano per i castelli d'Europa e si guadagnavano da vivere leggendo le loro poesie quando visitavano questo o quel conte o barone. E alla fine ricevettero per questo rifugio, e valuta pregiata, e anche la gratitudine della nobildonna, proprietaria del castello! Tutto questo è così, tuttavia, confrontando la loro poesia, si nota involontariamente che, sebbene l'amore in Europa e in Giappone sia stato cantato circa lo stesso (sebbene i giapponesi non fossero così verbosi come gli europei!) non sono stati distribuiti. Mentre in Occidente, le poesie in cui veniva glorificato il valore cavalleresco erano molto apprezzate. Ma quali, ad esempio, furono scritte poesie sulle battaglie cavalleresche dal poeta Bertrand de Born:
L'ardore della battaglia è un miglio per me
Vino e tutti i frutti della terra.
Si sente il grido: “Avanti! Sii coraggioso!"
E il nitrito e il colpo dei ferri di cavallo.
qui, sanguinante, Chiamano il loro: “Aiuto! A noi!"
Il combattente e il leader nei tuffi dei box
Volano, afferrando l'erba, Con un sibilo di sangue sulla fuliggine
Corre come flussi…
Bertrand de Born. Traduzione di V. Dynnik
Neanche i versi di contenuto religioso per la gloria di Buddha, per non parlare della gloria di Cristo, erano tipici dei samurai. O, ad esempio, quelli in cui sono state dipinte le esperienze di un cavaliere-crociato, che si prepara ad andare in Palestina per riconquistare il Santo Sepolcro. Quindi nessuno dei poeti samurai giapponesi ha glorificato Buddha in una sillaba alta e non ha detto che "senza di lui non gli piace il mondo". Samurai semplicemente non ha permesso un simile "spogliarello soul"! Ma i loro fratelli europei nella spada - sì, quanto necessario!
La morte mi ha fatto un male terribile
Portare via Cristo.
Senza il Signore, la luce non è rossa
E la vita è vuota.
Ho perso la mia gioia.
Tutto intorno è vanità.
Diventerebbe realtà solo in paradiso
Il mio sogno.
E cerco il paradiso
Lasciando la patria.
Mi sono messo in viaggio.
Mi affretto ad aiutare Cristo.
Hartmann von Aue. Traduzione di V. Mikushevich
O cavalieri, alzatevi, è giunta l'ora!
Hai scudi, elmi d'acciaio e armature.
La tua spada dedicata è pronta a combattere per la fede.
Dammi forza, o Dio, per una nuova gloriosa strage.
Un mendicante, ci porterò un ricco bottino.
Non ho bisogno di oro e non ho bisogno di terra, Ma forse sarò, cantante, mentore, guerriero, La felicità celeste è assegnata per sempre.
Walter von der Vogelweide. Traduzione di V. Levik
Questa xilografia a colori di Migata Toshihide raffigura il famoso capo militare, Kato Kiyomasa, nella tranquillità della propria casa.
Ora guarda gli esempi di poesia del periodo Edo, l'era del mondo (anche se non sono molto diversi da quelli che sono stati scritti, ad esempio, durante il periodo Sengoku!), E senza esagerare - il periodo d'oro della cultura giapponese. Ad esempio, queste sono le poesie di Matsuo Basho (1644-1694), un maestro riconosciuto del renga e creatore del genere e dell'estetica della poesia hokku, nato, tra l'altro, in una famiglia di samurai.
Su un ramo spoglio
il corvo siede da solo.
Serata d'autunno.
Come una banana che geme dal vento, Mentre le gocce cadono nella vasca, Lo sento tutta la notte.
Le donne bevono il tè e recitano poesie. Artista Mitsuno Toshikata (1866 - 1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707) - il poeta della scuola Basho, di cui parlava molto, nacque anche nella famiglia di un samurai gravemente impoverito, alla fine della sua vita divenne monaco, ma scrisse eccellenti poesie nell'hokku genere.
Qui è caduta la foglia
Ecco un'altra foglia che vola
In un gelido vortice *.
Cos'altro posso aggiungere qui? Niente!
**** Hiroaki Sato. Samurai: Storia e Leggende. Traduzione di R. V. Kotenko - SPB.: Eurasia, 2003.
