Forse qualcuno ha visto questa performance a Konya o Istanbul: una grande sala in cui le luci si spengono e gli uomini in mantelli neri diventano quasi invisibili. Suoni insoliti per le nostre orecchie si sentono dal nulla: i tamburi danno il ritmo ai musicisti che suonano i vecchi flauti di canna.
Gli uomini in piedi al centro della sala si tolgono improvvisamente i mantelli e restano in camice bianche e cappelli conici di feltro.
Con le braccia incrociate sul petto, a loro volta, si avvicinano al loro mentore, mettono la testa sulla sua spalla, gli baciano la mano e si mettono in colonna.
Al suo comando, inizia una strana danza: in primo luogo, gli artisti che raffigurano i dervisci camminano per la sala tre volte, quindi iniziano a girare - con la testa gettata all'indietro e le braccia tese. Il palmo della mano destra si alza per ricevere la benedizione del cielo, il palmo della sinistra si abbassa, trasferendo la benedizione sulla terra.
Sì, questi dervisci non sono reali. Le vorticose preghiere dei membri di questa piccola confraternita di dervisci si svolgono solitamente di notte, durano diverse ore e sono chiuse agli estranei. I membri di questo Ordine Sufi sono chiamati bektashi. E nella moderna lingua turca, i giannizzeri sono talvolta chiamati allo stesso modo, usando queste parole come sinonimi.
Ora cercheremo di capire come e perché questo è successo.
Prima di tutto, definiamo chi sono i dervisci e parliamo un po' delle loro comunità, che spesso vengono chiamate ordini.
Confraternita dei dervisci
Tradotto dal farsi, la parola "derviscio" significa "mendicante", "povero", e in arabo è sinonimo della parola sufi (sufi in arabo significa letteralmente "vestito di lana grezza", i primi sufi cercarono di "capire il mondo, se stessi e Dio”). In Asia centrale, Iran e Turchia i dervisci erano chiamati predicatori musulmani mendicanti e mistici ascetici.
I loro segni distintivi erano una camicia lunga, una borsa di lino che portavano sulle spalle e un orecchino all'orecchio sinistro. I dervisci non esistevano da soli, ma uniti in comunità ("confraternite") o ordini. Ciascuno di questi Ordini aveva il proprio statuto, la propria gerarchia e le proprie dimore, dove i dervisci potevano trascorrere del tempo in caso di malattia oa causa di alcune circostanze di vita.
I dervisci non avevano proprietà personali, poiché credevano che tutto appartenesse a Dio. Ricevevano denaro per il cibo, principalmente sotto forma di elemosina, o guadagnavano eseguendo alcuni trucchi.
Nell'impero russo, i dervisci sufi prima della rivoluzione si potevano trovare anche in Crimea. Attualmente ci sono ordini di dervisci in Pakistan, India, Indonesia, Iran, alcuni stati africani. Ma in Turchia nel 1925 furono banditi da Kemal Ataturk, che disse: "La Turchia non dovrebbe essere un paese di sceicchi, dervisci, muridi, un paese di sette religiose".
E prima, nel 19° secolo, fu l'ordine di Bektash a essere bandito dal sultano Mahmud II. Ti diremo di più sul perché questo è successo. Nel frattempo, diciamo che alla fine del XX secolo, i Bektashi hanno potuto fare ritorno alla loro patria storica.
L'Ordine Bektash non è l'unica e non la più grande comunità di dervisci. Ce ne sono molti altri: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Allo stesso tempo, le persone che non sono ufficialmente incluse in questa comunità e non sono dervisci possono anche essere sotto l'influenza dell'uno o dell'altro Ordine Sufi. Ad esempio, in Albania, fino a un terzo di tutti i musulmani nel paese simpatizzava con le idee dei Bektashi.
Tutti gli ordini sufi erano caratterizzati dal desiderio dell'unità mistica dell'uomo con Allah, ma ognuno di essi offriva il proprio percorso, che i suoi seguaci consideravano l'unico corretto. I Bektashi professavano un Islam sciita distorto, che i seguaci dell'Islam ortodosso consideravano una terribile eresia. Alcuni dubitavano addirittura che i Bektashi fossero musulmani. Pertanto, l'iniziazione all'ordine sembrava a molti simile al rito del battesimo nel cristianesimo, e negli insegnamenti dei Bektashiani trovano l'influenza della Torah e dei Vangeli. Tra i rituali c'è la comunione con vino, pane e formaggio. C'è una "Trinità": l'unità di Allah, del Profeta Muhammad e dello sciita Ali ibn Abu Talib ("il quarto califfo giusto"). Uomini e donne possono pregare nella stessa stanza, sopra il mihrab (una nicchia che indica la direzione verso la Mecca) nelle stanze di preghiera delle comunità di Bektash ci sono i ritratti del loro sceicco - Baba-Dede, che è semplicemente impensabile per i devoti musulmani. E vicino alle tombe dei santi dei Bektashi si accendono candele di cera.
Cioè, l'Ordine Bektash dalla stragrande maggioranza dei musulmani avrebbe dovuto essere percepito come una comunità di eretici, e quindi, sembrava, fosse destinato a diventare un rifugio per gli emarginati. Ma, stranamente, è stato proprio questo eclettismo, che consente l'assimilazione dell'Islam in forma semplificata (soprattutto dal punto di vista rituale), che ha giocato un ruolo decisivo nella nascita di questo ordine.
Ora parliamo un po' della fondazione dell'Ordine Bektash.
Haji Bektashi Wali
La fondazione di questo ordine sufi fu posta nel XII secolo in Asia Minore da Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, meglio conosciuto con il soprannome di Haji Bektashi Wali ("Vali" può essere tradotto come "santo"). Nacque nel 1208 (secondo altre fonti - nel 1209) nella provincia nord-orientale dell'Iran, Khorasan; morì, presumibilmente, nel 1270 o 1271. nell'Anatolia turca - vicino alla città di Kyrshehir.
Alcune fonti affermano che Sayyid Muhammad fin dall'infanzia possedeva il dono dei karamat: i miracoli. I genitori hanno dato il ragazzo da allevare dallo sceicco Lukman Perrendi di Nishapur. Dopo aver completato gli studi, si stabilì in Anatolia. Qui predicò l'Islam, guadagnandosi presto il rispetto della gente del posto. Presto ebbe i suoi studenti, per i quali furono costruite 7 piccole case lungo la strada. Furono i discepoli di Sayyid Muhammad (Vali Bektash), guidati da Balim-Sultan, ora venerato come il "secondo maestro" (pir al-sani) 150 anni dopo la sua morte, e organizzarono un nuovo ordine sufi, dal nome del primo Maestro. Intorno alle case costruite per i primi studenti crebbe un piccolo insediamento che, nel tempo, divenne una città dal nome impronunciabile Sulujakarahyyuk - ora si chiama Hadzhibektash.
Ecco la tomba del fondatore dell'Ordine e la residenza del suo attuale capo - "dede".
Al di fuori della Turchia, l'ordine sufi di Bektashi era molto popolare in Albania, fu in questo paese che trovarono rifugio molti dei dervisci, dopo il divieto alla loro comunità da parte del sultano Mahmud II e di Kemal Ataturk.
Inoltre, in Turchia e in Albania ci sono "tekke" - peculiari monasteri-dimore di murid (novizi), che, preparandosi a diventare dervisci, sono addestrati da mentori - murshid. Il capo di ciascuno di questi ritiri è chiamato il "padre" (baba).
Successivamente, i membri dell'Ordine Bektash furono divisi in due gruppi: nella loro patria storica, in Anatolia, i Chelyab credevano di discendere da Haji Bektash Vali, e in Albania e in altri possedimenti ottomani europei, i Babagan credevano che il Maestro non avere una famiglia, e quindi, non poteva avere figli. Come di solito accade, chelyabi e babagan erano tradizionalmente in ostilità l'uno con l'altro.
Ma cosa c'entrano i giannizzeri?
Nuovo esercito
Il fondatore dell'impero turco, non ancora sultano, ma solo su Osman, aveva bisogno di fanteria.
Lei, in generale, esisteva nell'esercito turco, ma era reclutata solo per la durata delle ostilità, era scarsamente addestrata e indisciplinata. Tale fanteria era chiamata "yaya", il servizio in essa per i cavalieri ereditari era considerato non prestigioso, e quindi le prime unità di fanteria professionale furono create da soldati cristiani convertiti all'Islam. Queste unità ricevettero il nome di "nuovo esercito" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). In russo, questa frase è diventata la parola "Giannizzeri". Tuttavia, i primi giannizzeri furono reclutati solo durante la guerra, e poi furono mandati nelle loro case. In un trattato anonimo dell'inizio del XVII secolo, "La storia dell'origine delle leggi del corpo dei giannizzeri", si dice di loro:
“Sua Maestà il Sultano Murad Khan Gazi - possa la misericordia e il favore di Dio essere su di lui! si diresse contro l'infedele Valacchia e ordinò di costruire due navi per trasportare l'esercito di cavalleria anatolica … (in Europa).
Quando ci sono volute persone per guidare queste (navi), si è rivelato essere una banda di marmaglia. Non c'era alcun beneficio da loro. In più dovevi pagare loro due acche. La spesa è alta e hanno svolto i loro compiti con noncuranza. Tornando dalla campagna ai loro vilayet, lungo la strada saccheggiarono e devastarono Raya (popolazione non musulmana che pagava le tasse).
Fu riunito un consiglio, al quale furono invitati il gran visir, gli ulema e gli "eruditi", tra i quali era particolarmente noto Timurtash Dede - è chiamato un discendente di Haji Bektash Wali. In questo consiglio è stata presa una decisione:
"Invece di fare subito "ragazzi stranieri" (ajemi oglan) giannizzeri, mandali prima a studiare con uno stipendio di un acche, in modo che diventino giannizzeri con uno stipendio di due acche solo dopo l'allenamento".
Sotto il nipote di Osman, Murad I, fu introdotto il famoso sistema devshirme: nelle province cristiane del Sultanato, principalmente nei Balcani, circa una volta ogni cinque anni (a volte più spesso, a volte meno spesso) i ragazzi venivano reclutati nel corpo dei giannizzeri.
Il sistema devshirme è spesso visto come uno dei metodi di oppressione della popolazione cristiana dell'Impero ottomano, tuttavia, stranamente, gli stessi cristiani, nel complesso, lo hanno percepito piuttosto positivamente. I musulmani, ai cui figli era proibito l'ingresso nel corpo dei giannizzeri, tentarono di piazzare lì i loro figli per tangenti. Il diritto di dare i propri figli ai giannizzeri, agli slavi di Bosnia convertiti all'Islam, era concesso come un favore e privilegio speciale, che gli stessi bosniaci chiedevano.
Secondo il piano di Murad, i futuri giannizzeri avrebbero dovuto essere scelti solo tra le famiglie migliori e nobili. Se ci fossero più ragazzi in famiglia, dovrebbe essere scelto il migliore, l'unico figlio non è stato preso dalla famiglia.
La preferenza veniva data ai bambini di media statura: troppo alti venivano respinti come stupidi, e piccoli come litigiosi. I pastorelli sono stati respinti con la motivazione che erano "poco sviluppati". Era vietato prendere i figli degli anziani del villaggio, perché sono "troppo meschini e furbi". Non c'era possibilità di diventare giannizzeri per i troppo loquaci e loquaci: credevano che sarebbero diventati invidiosi e testardi. I ragazzi con lineamenti belli e delicati erano considerati inclini alla ribellione e alla ribellione (e "il nemico sembrerà patetico").
Inoltre, era vietato reclutare ragazzi nei giannizzeri “da Belgrado, dall'Ungheria centrale e dal confine (terre) della Croazia, perché un magiaro e un croato non farebbero mai un vero musulmano. Cogliendo l'attimo, rinunciano all'Islam e fuggono.
I ragazzi selezionati furono portati a Istanbul e arruolati in un corpo speciale chiamato "ajemi-oglany" ("ragazzi stranieri").
I più capaci furono trasferiti in una scuola nel palazzo del Sultano, dopo di che a volte fecero brillanti carriere nel servizio civile, diventando diplomatici, governatori provinciali e persino visir.
I pigri e gli incapaci venivano espulsi e nominati giardinieri o servitori. La maggior parte degli alunni dell'ajemi-oglu si trasformò in soldati e ufficiali professionisti, che entrarono con il pieno sostegno dello stato. A loro era vietato dedicarsi all'artigianato e sposarsi, avrebbero dovuto vivere solo in caserma.
La suddivisione principale del corpo era chiamata "ode" ("stanza" - significava una stanza per un pasto in comune), e il corpo stesso - ojak ("focolare"). Solo dopo aver raggiunto la posizione di oturak (veterano) per età o per infortunio, il giannizzero poteva lasciarsi andare la barba, ottenere il permesso di sposarsi e acquisire un'economia.
I giannizzeri erano una casta militare speciale e privilegiata. Furono inviati a monitorare l'ordine negli eserciti di campo e nelle guarnigioni, erano i giannizzeri a conservare le chiavi delle fortezze. Il giannizzero non poteva essere giustiziato: prima doveva essere rimosso dal corpo. Ma erano estranei a tutti ed erano completamente dipendenti dal Sultano.
Gli unici amici dei giannizzeri erano i dervisci-bektashi, il cui sceicco Timurtash Dede, come ricordiamo, fu uno dei principali iniziatori della creazione di questo corpo. E si trovarono l'un l'altro: severi dervisci e spaventati ragazzini cristiani tagliati fuori dai loro parenti e famiglie, dai quali iniziarono a formarsi nuove e a modo loro uniche unità dell'esercito turco. E lo strano eclettismo degli insegnamenti Bektashi, di cui sopra, si è rivelato il migliore possibile, poiché ha permesso ai neofiti di percepire l'Islam in una forma più familiare ai bambini cristiani.
D'ora in poi, il destino dei dervisci Bektash e il destino degli onnipotenti giannizzeri che governavano i sultani furono collegati: insieme ottennero grande gloria e la loro fine fu ugualmente terribile. Ma i Bektashi, a differenza dei giannizzeri, sono riusciti a sopravvivere ed esistono ancora.
Il "bektashismo" divenne l'ideologia dei giannizzeri, che furono chiamati "i figli di Haji Bektash". I dervisci di questo ordine erano costantemente accanto ai giannizzeri: insieme a loro facevano escursioni, insegnavano loro e prestavano il primo soccorso. Anche il copricapo dei giannizzeri simboleggiava la manica degli abiti di Hadji Bektash. Molti di loro divennero membri dell'ordine, il cui sceicco era il comandante onorario della 99a compagnia del corpo, e alla cerimonia di inaugurazione fu anche proclamato mentore e maestro di tutti i giannizzeri. Sultan Orhan, prima di decidere di creare un nuovo corpo di giannizzeri, chiese benedizioni ai rappresentanti dell'ordine Bektashi.
È opinione diffusa che sia stato Haji Bektash a fare una dua: una preghiera all'Onnipotente, in piedi di fronte ai primi giannizzeri, ha strofinato la schiena di ciascuno di loro, augurando loro coraggio e valore nelle battaglie con i nemici. Ma questa è solo una leggenda, niente di più: ricordiamo che Timurtash Dede, che era considerato un suo discendente, addette alla fondazione del corpo dei giannizzeri.
Alla fine del XIV secolo, tutti i vicini dei turchi tremarono di orrore. La battaglia sul campo del Kosovo (1389) fu un trionfo dei giannizzeri e, dopo la sconfitta dell'esercito dei crociati vicino a Nikopol (1396), iniziarono a spaventare i bambini di tutta Europa con il loro nome. Ispirati dai dervisci, i giannizzeri fanatici e altamente addestrati sul campo di battaglia non avevano eguali. I giannizzeri erano chiamati "leoni dell'Islam", ma combattevano contro i loro compagni di fede con non meno furia.
Il numero dei giannizzeri crebbe costantemente. Sotto Murad c'erano solo due o tremila persone, nell'esercito di Solimano II (l520-1566) erano già circa ventimila, e alla fine del XVIII secolo il numero dei giannizzeri raggiungeva talvolta le 100.000 persone.
Ben presto i giannizzeri si resero conto di tutti i vantaggi della loro posizione e da servi obbedienti dei sultani si trasformarono nel loro peggior incubo. Controllavano completamente Istanbul e potevano rimuovere lo scomodo sovrano in qualsiasi momento.
Sultan Bayezid II e i giannizzeri
Così, nel 1481, dopo la morte di Fatih Mehmed II, i suoi figli - Jem, sostenuto dai Mamelucchi d'Egitto, e Bayezid, sostenuto dai giannizzeri di Istanbul, rivendicarono il trono. La vittoria fu vinta dallo scagnozzo dei giannizzeri, che passò alla storia come Bayezid II. In segno di gratitudine, ha aumentato il loro stipendio da due a quattro acce al giorno. Da allora, i giannizzeri iniziarono a chiedere denaro e doni a ogni nuovo sultano.
Bayezid II è passato alla storia come l'uomo che si rifiutò di Colombo, che si rivolse a lui con una richiesta di finanziamento della sua spedizione, e Leonardo da Vinci, che gli offrì un progetto per costruire un ponte sul Corno d'Oro.
Ma ricostruì Istanbul dopo il terremoto del 1509 ("Piccola fine del mondo"), costruì una grandiosa moschea a suo nome nella capitale, mandò la sua flotta a evacuare musulmani ed ebrei espulsi dall'Andalusia e si guadagnò il soprannome di "Wali" - " santo".
Una delle guerre combattute da questo sultano passò alla storia con il curioso nome di "Barba": nel 1500 Bayazid chiese all'ambasciatore veneziano di giurare sulla sua barba che il suo stato voleva la pace con la Turchia. Avendo ricevuto la risposta che i veneziani non hanno la barba - si radono il viso, disse beffardamente: "In questo caso, gli abitanti della tua città sono come scimmie".
Profondamente feriti, i veneziani decisero di lavare via questo insulto con il sangue ottomano e furono sconfitti, perdendo la penisola del Peloponneso.
Tuttavia, nel 1512, i giannizzeri, che elevarono al trono Basid II, lo costrinsero a rinunciare al potere che avrebbe dovuto trasferire al figlio Selim. Ordinò immediatamente l'esecuzione di tutti i suoi parenti in linea maschile, per la quale passò alla storia con il soprannome di Yavuz - "Evil" o "Fierce". Probabilmente, è stato anche coinvolto nella morte dello stesso Bayezid, che è morto in modo sospetto rapidamente - un mese dopo la sua abdicazione.
I padroni di casa di Istanbul
Selim I Yavuz morì nel 1520, e già nel 1524 i giannizzeri si ribellarono anche a suo figlio, conosciuto nel nostro paese come Solimano il Magnifico (e in Turchia è chiamato il Legislatore). La casa del gran visir e di altri nobili furono derubati, l'ufficio doganale fu distrutto, Selim II partecipò personalmente alla repressione della rivolta e persino, come si suol dire, uccise diversi giannizzeri, ma, tuttavia, fu costretto a pagare da loro.
Il culmine delle rivolte dei giannizzeri arrivò all'inizio del XVII secolo, quando quattro sultani furono rimossi in soli sei anni (1617-1623).
Ma allo stesso tempo, il corpo dei giannizzeri si stava rapidamente degradando. Il sistema "devshirme" fu eliminato e i figli dei giannizzeri e dei nativi turchi stavano diventando giannizzeri. La qualità dell'addestramento militare dei giannizzeri e la loro efficienza di combattimento si deteriorarono. Gli ex fanatici non erano più desiderosi di combattere, preferendo alle campagne e alle battaglie una vita ben nutrita nella capitale. Non c'è traccia della soggezione che un tempo i giannizzeri instillavano nei nemici dell'Impero ottomano. Tutti i tentativi di riformare il corpo secondo gli standard europei fallirono, e i sultani che osarono fare un simile passo furono venerati come una grande fortuna se, per la furia dei giannizzeri, riuscirono a comprare le teste del Gran Visir e di altri alti dignitari. L'ultimo sultano (Selim III) fu ucciso dai giannizzeri nel 1807, l'ultimo visir nel 1808. Ma l'epilogo di questo dramma sanguinoso era già vicino.
Mahmoud II e l'ultima rivolta dei giannizzeri
Nel 1808, a seguito di un colpo di stato organizzato da Mustafa Pasha Bayraktar (governatore di Ruschuk), il sultano Mahmud II (30° sultano ottomano) salì al potere nell'Impero ottomano, che a volte è chiamato il turco Pietro I. Fece l'istruzione primaria obbligatoria, permise la pubblicazione su giornali e riviste, divenne il primo sultano ad apparire in pubblico in abiti europei. Per trasformare l'esercito in modo europeo, furono invitati specialisti militari dalla Germania, incluso anche Helmut von Moltke il Vecchio.
Nel giugno 1826, il sultano Mahmud II ordinò ai giannizzeri (e ce n'erano circa 20.000 a Istanbul) di dichiarare che non avrebbero ricevuto l'agnello finché non avessero studiato l'ordine e le tattiche degli eserciti europei. Il giorno dopo iniziarono un ammutinamento, che per qualche motivo si unì anche a vigili del fuoco e facchini. E nelle prime file dei ribelli, ovviamente, c'erano vecchi amici e patroni dei giannizzeri: i dervisci-Bektashi. A Istanbul furono saccheggiate molte ricche case e persino il palazzo del gran visir, ma lo stesso Mahmud II, insieme ai ministri e a lei-ul-Islam (la guida spirituale dei musulmani di Turchia) riuscì a rifugiarsi nella moschea di Sultan Ahmet. Seguendo l'esempio di molti dei suoi predecessori, tentò di porre fine alla ribellione con promesse di misericordia, ma i giannizzeri infiammati continuarono a saccheggiare e bruciare la capitale dell'impero. Successivamente, il Sultano poté solo fuggire dalla città o prepararsi per la morte imminente, ma Mahmud II ruppe improvvisamente tutti gli stereotipi esistenti e ordinò di portare lo sceriffo di Sandak - la sacra Bandiera Verde del Profeta, che, secondo un'antica leggenda, era cucita dalla veste di Maometto stesso.
Gli araldi hanno invitato i cittadini a stare sotto lo "Stendardo del Profeta", le armi sono state consegnate ai volontari, la moschea del sultano Ahmed I ("Moschea Blu") è stata designata come luogo di raduno per tutte le forze del Sultano.
Mahmud II sperava nell'aiuto degli abitanti di Istanbul, stremati dalla caparbietà dei giannizzeri, che opprimevano in ogni modo possibile: imponevano tributi a mercanti e artigiani, li costringevano a fare da soli i lavori domestici, o anche semplicemente derubavano in le strade. E Mahmoud non si sbagliava nei suoi calcoli. I marinai e molti cittadini si unirono alle truppe a lui fedeli. I giannizzeri furono bloccati in piazza Eitmaidan e fucilati con la mitraglia. Le loro baracche furono bruciate e centinaia di giannizzeri furono bruciati vivi al loro interno. Il massacro durò per due giorni, e poi per un'intera settimana i carnefici tagliarono le teste dei giannizzeri sopravvissuti e dei loro alleati, i dervisci. Come al solito, non sono mancate calunnie e insulti: alcuni si sono precipitati a denunciare vicini e parenti, accusandoli di aiutare i giannizzeri e i bektashi. I cadaveri dei giustiziati furono gettati nelle acque del Bosforo, e ce n'erano così tanti che interferivano con la navigazione delle navi. E per molto tempo dopo, gli abitanti della capitale non catturarono né mangiarono il pesce pescato nelle acque circostanti.
Questo massacro è passato alla storia della Turchia con il nome di "Happy Event".
Mahmud II proibì di pronunciare il nome dei giannizzeri e le loro tombe furono distrutte nei cimiteri. L'Ordine Bektash fu bandito, i loro leader spirituali furono giustiziati, tutta la proprietà della confraternita fu trasferita a un altro Ordine - nashkbendi. Molti Bektashi emigrarono in Albania, che per qualche tempo divenne il centro del loro movimento. Questo paese è attualmente sede del World Bektashi Center.
Più tardi, il figlio di Mahmud II, il sultano Abdul Majid I, permise ai Bektash di tornare in Turchia, ma non trovarono qui la loro precedente influenza.
Nel 1925, come ricordiamo, i Bektashi, insieme ad altri ordini sufi, furono espulsi dalla Turchia da Kemal Ataturk.
E nel 1967, Enver Hoxha (i cui genitori simpatizzavano con le idee dei Bektashi) interruppe l'attività del loro ordine in Albania.
I Bektashi tornarono di nuovo in questo paese nel 1990, contemporaneamente al loro ritorno in Turchia. Ma ora non hanno alcun significato e influenza nella loro patria storica, e le loro mistiche "danze" eseguite da gruppi folkloristici sono percepite da molti come una divertente attrazione per i turisti.
