Fin dalla comparsa della "Collezione di Kirsha Danilov" (le prime registrazioni di poemi epici russi), ci sono stati accesi dibattiti sulla possibilità o impossibilità di correlare questi testi con alcuni eventi storici reali.
Prima di tutto, forse, definiamo i termini: cosa esattamente dovrebbe essere considerato un'epopea e qual è la differenza tra un'epopea e una fiaba. E c'è una differenza fondamentale: forse l'epopea è solo una specie di racconto eroico?
Epiche e fiabe
La stessa parola "epico" indica direttamente il concetto di "vero". Questo non è in dubbio, ma non è una prova della realtà delle trame utilizzate nel genere e dei loro eroi. Il punto è che nella prima fase sia i narratori stessi che i loro ascoltatori credevano nella realtà degli eventi discussi in queste storie. Questa era la differenza fondamentale tra l'epica e la fiaba, che inizialmente era percepita da tutti come finzione. L'epopea è stata presentata come una storia sui vecchi tempi, quando potevano accadere cose che sono completamente impossibili nel presente. E solo più tardi, con la comparsa di trame chiaramente fantastiche in esse, i poemi epici iniziarono a essere percepiti da molti come racconti eroici.
La conferma di questa ipotesi può essere, ad esempio, "The Lay of Igor's Campaign": il suo autore avverte immediatamente i lettori che inizia la sua "canzone" "secondo l'epopea di questo tempo", e non "secondo le intenzioni di Boyanu". Rendendo omaggio a questo poeta, suggerisce chiaramente che le opere di Boyan, a differenza delle sue, sono il frutto dell'ispirazione poetica e dell'immaginazione dell'autore.
Ma perché "epico" è diventato improvvisamente quasi sinonimo di fiaba? Per questo devo dire "grazie" ai primi ricercatori del folklore russo, che a metà del XIX secolo per qualche motivo chiamarono questa parola "antichità" - canzoni-storie su tempi molto antichi, cioè antichità, registrate in il nord russo.
Nella sua accezione moderna, la parola "epica" è usata come termine filologico per canzoni popolari con un contenuto specifico e una forma artistica specifica.
Approcci "generali" e "storici" allo studio dell'epica eroica
I dibattiti più accesi tra i ricercatori sono causati da "epopea eroica", che racconta di eroi che combattono i nemici della Russia, che a volte appaiono sotto le spoglie di vari mostri. Descrive anche le liti degli eroi, i loro duelli tra di loro e persino le proteste contro il principe ingiusto. Esistono due approcci per interpretare queste trame e personaggi e, di conseguenza, i ricercatori sono stati divisi in due campi.
I fautori di un approccio generale all'epopea come riflesso dei processi in atto nella società nelle diverse fasi del suo sviluppo, tendono a vedere qui echi dei costumi della profonda antichità. Secondo loro, i poemi epici eroici conservano vaghi ricordi di credenze animistiche, della lotta per i terreni di caccia e del graduale passaggio all'agricoltura, della formazione di un primo stato feudale.
I ricercatori che professano un "approccio storico" tra la narrativa fantastica cercano di evidenziare dettagli reali e persino di collegarli a fatti specifici registrati nelle fonti storiche.
Allo stesso tempo, i ricercatori di entrambe le scuole considerano nei loro lavori solo fatti che sono adatti a loro, dichiarando "non necessari" "superficiali" o "successivi".
Principe e contadino
Entrambi gli approcci allo studio dell'epica hanno i loro vantaggi e svantaggi. Quindi, ad esempio, l'opposizione di Volga (Volkh) Vseslavich (a volte - Svyatoslavovich) e Mikula Selyaninovich è interpretata dal primo gruppo di autori come una contraddizione tra un cacciatore e un contadino, oppure considerano un contadino libero con un signore feudale come un conflitto.
E i ricercatori della scuola storica stanno cercando di identificare il Volga con i principi della vita reale - alcuni con Prophetic Oleg, ma la maggior parte, ovviamente, con Vseslav di Polotsk. Fu per questo principe in Russia che la reputazione di stregone e stregone era radicata. È stato persino affermato che Vseslav fosse nato dalla "stregoneria" e nell'anno della sua nascita c'era "il segno del serpente in cielo" in Russia. Nel 1092, durante il regno di Vseslav, iniziarono a verificarsi miracoli, sui quali era giusto fare film horror. Rapporti Nestor (adattamento della citazione nel russo moderno):
"Un meraviglioso miracolo è stato presentato a Polotsk. Di notte c'era un calpestio, i demoni, come le persone che gemevano, si aggiravano per le strade. Se qualcuno lasciava la casa, volendo vedere, veniva immediatamente ferito dai demoni e moriva per questo, e nessuno osarono lasciare la casa. Poi i demoni iniziarono a comparire durante il giorno sui cavalli, ma loro stessi non erano visibili, erano visibili solo gli zoccoli dei loro cavalli. E così ferirono le persone a Polotsk e nella sua regione. Pertanto, la gente disse che il Navi ha battuto il popolo Polotsk".
Di solito questo incidente è spiegato da un'epidemia di qualche tipo di malattia che ha colpito Polotsk. Tuttavia, bisogna ammettere che questa descrizione della "pestilenza" sembra molto allegorica, nulla di simile si trova nelle pagine delle cronache. Forse qualche banda di rapinatori particolarmente audace ha agito sotto le spoglie di "Navies"? Ricordiamo i famosi "saltatori" (erano chiamati anche "morti viventi") di Pietrogrado post-rivoluzionario. Oppure, come opzione, un'operazione segreta dello stesso Vseslav, che avrebbe potuto trattare in questo modo cittadini scontenti e oppositori politici quell'anno e "nominare" i demoni colpevoli.
Ed ecco come sono raffigurate queste "navias" sulle pagine della Cronaca di Radziwill (fine del XV secolo, conservata nella Biblioteca dell'Accademia delle Scienze di San Pietroburgo):
Anche l'autore di "The Lay of Igor's Campaign" credeva nelle abilità magiche di Vseslav. Ricordava ancora le storie che in un momento di pericolo Vseslav poteva scomparire, avvolto in una nebbia azzurra, e apparire in un altro luogo. Inoltre, avrebbe saputo trasformarsi in un lupo: "È saltato come un lupo su Nemiga da Dudutok". Sotto le spoglie di un lupo, poteva in una notte andare da Kiev a Tmutorokan (sulla riva dello stretto di Kerch): "Vseslav il principe governava la corte per le persone, governava i principi della città e nella notte si aggirava come un lupo: da Kiev cercava i galli di Tmutorokan".
Geografia dell'epica russa
L'azione dell'epopea eroica è sempre in qualche modo legata a Kiev - anche se l'azione principale si svolge in qualche altro luogo, inizia a Kiev o uno degli eroi viene inviato lì. Allo stesso tempo, l'epica Kiev con il reale a volte ha poco in comune. Ad esempio, alcuni eroi vanno a Chernigov da Kiev e ritorno via mare, e da Kiev a Costantinopoli - lungo il Volga. Il fiume Pochayna (Puchay è un fiume di molti poemi epici), che scorre entro i confini della moderna Kiev (nel giugno 2015, A. Morina è riuscito a dimostrare che il sistema Obolon dei laghi Opechen è l'ex letto del fiume Pochayna), è descritto nell'epica come molto distante e pericoloso - "infuocato".
In esso, contrariamente al divieto di sua madre, Dobrynya Nikitich si bagna (e qui viene colto alla sprovvista dal Serpente). E Mikhail Potyk (l'eroe di Novgorod che "migrò" nell'epica di Kiev) sulle rive di questo fiume incontrò sua moglie strega, che proveniva da un mondo straniero, Avdotya - White Swan, figlia dello zar Vakhramei.
Nel finale dell'epopea, Avdotya, rianimata da Potyk (che doveva seguirla nella tomba e uccidere il Serpente lì), fuggì a Koshchey l'Immortale come gratitudine e quasi uccise l'eroe con lui.
Il fatto è che la devastazione mongola della Russia sudoccidentale ha portato a un massiccio deflusso della popolazione verso est e nord-est - e nell'attuale Ryazan, ad esempio, è apparso il fiume "Pereyaslavl" Trubezh, "Kiev" Lybed e persino il Danubio (ora si chiama Dunaichik)…
Nei territori che caddero nella sfera dell'influenza lituana e polacca, non fu conservata nemmeno la memoria dei "vecchi tempi" (epopea). Ma sul territorio della Russia, i poemi epici del "ciclo di Kiev" sono stati registrati nella provincia di Mosca (3), a Nizhny Novgorod (6), a Saratov (10), a Simbirsk (22), in Siberia (29), a la provincia di Arkhangelsk (34) e, infine, a Olonets - circa 300. Nel nord della Russia, le "antichità" furono registrate all'inizio del XX secolo, questa regione è talvolta chiamata "Islanda dell'epopea russa". Ma i narratori locali hanno completamente dimenticato la geografia di "Kievan Rus", quindi una serie di incongruenze.
Tuttavia, l'incoerenza geografica è particolarmente caratteristica dei poemi epici del ciclo di Kiev, quelli di Novgorod in questo senso sono molto più reali. Ad esempio, ecco la rotta del viaggio di Sadko "verso paesi stranieri": Volkhov - Lago Ladoga - Neva - Mar Baltico. Vasily Buslaev, in partenza per Gerusalemme, fa galleggiare Lovati, poi scende lungo il Dnepr fino al Mar Nero, visita Costantinopoli, si bagna nel fiume Giordano. Sulla via del ritorno, muore sul monte Sorochinskaya - vicino al fiume Tsaritsa (in effetti, il territorio di Volgograd).
Il principe Vladimir dell'epica russa
La complessità dello studio dell'epica come possibile fonte è determinata anche dal fatto che la tradizione popolare orale russa non ha una datazione chiara. Il tempo per i narratori è quasi sempre limitato da un'indicazione del regno di Vladimir Krasno Solnyshko. In questo sovrano, che divenne l'incarnazione delle idee popolari sul principe ideale - il difensore della sua terra natale, vedono più spesso Vladimir Svyatoslavich, il battista della Russia (morto nel 1015). Tuttavia, vale la pena riconoscere l'opinione che questa immagine sia sintetica, avendo assorbito anche le caratteristiche di Vladimir Vsevolodovich Monomakh (1053-1125).
I narratori, tra l'altro, credevano che il patronimico del loro principe Vladimir fosse Vseslavich. UN. Veselovsky, che studiò il poema della Germania meridionale "Ortnit" scritto nella prima metà del XIII secolo, giunse alla conclusione che il nome del padre del re di Russia Valdimar è "un equivalente germanico modificato del nome slavo Vseslav" (maggiori dettagli su questa poesia saranno descritti nel prossimo articolo) …
Ma un altro principe russo forte e autorevole - Yaroslav Vladimirovich (Wise) non è diventato un eroe dell'epica. Gli storici credono che la ragione di ciò fosse il grande amore del sposato con la principessa svedese Yaroslav per gli scandinavi intorno a lui, su cui tradizionalmente faceva affidamento nella guerra con i suoi fratelli e altri affari militari. E quindi, tra i novgorodiani e i varangiani sconfitti, e relegati in secondo piano, i soldati della squadra locale di Kiev, non godeva di un amore e di una popolarità speciali.
In alcuni casi, il riferimento al principe Vladimir nell'epica russa serve chiaramente come espressione idiomatica, che nel tempo è stata soppiantata dalla frase "questo era sotto lo zar Pea".
L'intera convenzionalità della datazione e del collegamento dei personaggi a determinate personalità è illustrata dalla menzione delle galosce di gomma del principe Vladimir in una delle versioni dell'epopea, registrata nel nord della Russia all'inizio del ventesimo secolo. Tuttavia, non sarei sorpreso se l'Istituto ucraino per la memoria nazionale indovinasse di usare questo testo come prova della scoperta dell'America da parte degli antichi ucraini nel X secolo (dopotutto, la gomma è stata portata da lì). Pertanto, il signor Vyatrovich V. M. è meglio non mostrare questo articolo.
I sostenitori della scuola storica vedono conferma della versione di Monomakh come il prototipo di Vladimir nell'epopea su Stavra Gordyatinich e sua moglie, che si sono trasformate in un abito da uomo per aiutare il suo sfortunato marito. Secondo le cronache, nel 1118 Vladimir Monomakh convocò tutti i boiardi da Novgorod a Kiev e fece loro giurare fedeltà. Alcuni di loro fecero arrabbiare il principe e furono gettati in prigione, incluso un certo Stavr (a proposito, un autografo di alcuni Stavr è stato aperto sul muro della cattedrale di Santa Sofia a Kiev - non è un dato di fatto che questo sia di Novgorod).
Alesha Popovich
Nelle fonti storiche, puoi anche trovare il nome di Alyosha Popovich. Questo è ciò che dice il Nikon Chronicle:
"Nell'estate del 6508 (1000) Volodar venne con la Polovtsy a Kiev, dimenticando le buone azioni del suo maestro, il principe Vladimir, insegnate da un demone. Vladimir era allora a Pereyaslavets sul Danubio, e c'era grande confusione a Kiev, e Alexander Popovich andò loro incontro di notte, e uccise, percosse Volodar e suo fratello e altri una moltitudine di Polovtsiani, e cacciò altri nel campo. E apprendendo ciò, Vladimir si rallegrò molto e depose una grivna d'oro su di lui, e ne fece un nobile nella sua camera ".
Da questo passaggio, possiamo concludere che fu Alëša a diventare la prima persona in Russia a ricevere le insegne per meriti militari: la grivna (era portata al collo). Almeno il primo di coloro che vengono premiati al valor militare è indicato in una fonte scritta.
Ma in questo caso vediamo un chiaro errore dello scriba - per ben 100 anni: Volodar Rostislavich, infatti, venne con il Polovtsy a Kiev - nel 1100. Questo è il tempo di Vladimir Monomakh, ma poi regnò a Pereyaslavl Russky (non sul Danubio!). Svyatopolk era il principe di Kiev e Volodar combatté con lui, che, tra l'altro, non fu ucciso e sopravvisse.
BA Rybakov, che "trovò" i prototipi di quasi tutti gli eroi dell'epica, identificò Alyosha Popovich con il guerriero di Vladimir Monomakh Olbeg Ratiborovich. Questo guerriero ha preso parte all'assassinio del Polovtsian Khan Itlar, che era arrivato per le trattative. E Itlar, secondo Rybakov, non è altro che "L'idolo marcio". Tuttavia, nell'epica russa, non è Alyosha Popovich a combattere con "Idol", ma Ilya Muromets.
Nella Cronaca abbreviata del 1493, vediamo di nuovo il nome familiare:
"Nell'estate del 6725 (1217), ci fu una battaglia tra il principe Yuri Vsevolodovich e il principe Konstantin (Vsevolodovich) Rostovsky sul fiume Dove, e Dio aiutò il principe Konstantin Vsevolodovich, suo fratello maggiore, e la sua verità venne. E c'erano due coraggiosi (eroi) con lui: Dobrynya Golden Belt e Alexander Popovich, con il suo servo Hurry."
Ancora una volta Alësha Popovich è menzionata nella leggenda sulla battaglia di Kalka (1223). In questa battaglia muore, come molti altri eroi.
Nikitich
Dobrynya La cintura d'oro, di cui si è discusso sopra, "ha danneggiato" la bellissima versione che il prototipo di questo eroe epico era lo zio materno di Vladimir Svyatoslavich, "marito voivode, coraggioso e manageriale" (Laurentian Chronicle). Quella che ordinò a Vladimir di violentare Rogneda davanti ai suoi genitori (il messaggio delle cronache Laurenziana e Radziwill, risalente all'Arco di Vladimir del 1205) e "battezzò Novgorod con il fuoco". Tuttavia, l'epica Dobrynya proviene da Ryazan e nel carattere è completamente diverso dal governatore del Battista.
Le imprese di combattimento del serpente dell'eroe interferiscono anche con l'identificazione dell'epico Dobrynya e dello zio di Vladimir Svyatoslavich.
Avversari degli eroi russi
Ci sono buone ragioni per credere che tutti i poemi epici che raccontano la lotta degli eroi russi con i serpenti, infatti, raccontino le guerre di Kievan Rus con i nomadi Polovtsiani, che apparvero nella regione meridionale del Dnepr a metà dell'XI secolo. Questa versione è seguita, in particolare, da S. A. Pletnev (nella monografia "Polovtsy").
Il nome della tribù Kai, che si trovava a capo dell'unione Kipchak (come venivano chiamati i Polovtsiani in Asia centrale), tradotto in russo significa "serpente". Il detto relativo ai Polovtsiani "il serpente ha sette teste" (secondo il numero delle tribù principali) era ampiamente conosciuto nella steppa; storici arabi e cinesi lo citano nei loro scritti.
Dopo la vittoria sui Polovtsy nel 1103, una delle cronache dice direttamente che Vladimir Monomakh "schiaccia le teste del serpente". Alcuni storici suggeriscono che il Polovtsian Khan Tugorkan sia entrato nell'epica russa con il nome di Tugarin Zmeevich.
È curioso che non solo gli eroi epici combattano con i Serpenti, ma anche alcuni eroi delle fiabe russe. Il confine dei possedimenti dei serpenti era il famoso fiume Smorodina - l'affluente sinistro del Dnieper Samara (Sneporod) - fu attraverso di esso che fu gettato il ponte Kalinov, sul quale il figlio del contadino Ivan combatté con i serpenti dalle molte teste.
D'altra parte, nell'epica viene riportato che il sangue del Serpente Gorynych è nero e non viene assorbito nel terreno. Ciò ha permesso ad alcuni ricercatori di suggerire che in questo caso stiamo parlando dell'uso di petrolio e proiettili infuocati durante l'assedio delle città russe. Tali armi potrebbero essere utilizzate dai mongoli, le cui truppe includevano ingegneri cinesi. Inoltre, in alcuni poemi epici Kiev e gli eroi sono contrastati dai khan tartari: Batu, Mamai e il "Cane Kalin-Tsar" ("Cane" all'inizio del nome non è un insulto, ma un titolo ufficiale). "Il cane Kalin-king" nell'epica è chiamato "il re di quaranta re e quaranta re", alcuni ricercatori suggeriscono che il nome di Mengu-Kaan potrebbe essere trasformato in questo modo. Tuttavia, esiste un'altra versione, piuttosto inaspettata, secondo la quale questo nome nasconde … Kaloyan, il re bulgaro che regnò nel 1197-1207. Combatté con successo con i crociati dell'imperatore latino Baldovino e i bizantini. Furono i bizantini a chiamarlo Romeocton (l'assassino dei romani) per la sua crudeltà nei confronti dei prigionieri e cambiarono il suo nome in "Skiloioan" - "John the dog". Nel 1207 Kaloyan morì durante l'assedio di Salonicco. I greci felici hanno persino affermato che il re bulgaro è stato colpito nella sua tenda dal santo patrono della città - Dmitry Solunsky. Questa leggenda, che entrò a far parte della vita di questo santo, arrivò in Russia insieme ai sacerdoti greci e si trasformò gradualmente in una storia epica. Si ritiene che ciò sia accaduto dopo la battaglia di Kulikovo, quando Kaloyan fu identificato con Mamai e Dmitry Donskoy con il suo patrono celeste, Dmitry Solunsky.
Ma torniamo un po' indietro, ai tempi dei Polovtsiani. Alcuni ricercatori del folklore credono che il nome del Polovtsian Khan Bonyak, che, oltre alle campagne sulla Russia, fece irruzione nei possedimenti bizantini, Bulgaria, Ungheria, nelle canzoni ucraine occidentali potrebbe essere conservato nella storia del capo dell'atamano cosacco Bunyaka Sheludivy: mozzata, questa testa rotola a terra, distruggendo tutto sul suo cammino. Nelle leggende di Leopoli, il "cosacco" Bunyak è un eroe negativo, il che è abbastanza comprensibile, dal momento che era un terribile nemico dei polacchi e Lviv è stata una città polacca per secoli. Tuttavia, in altri testi Bunyak è chiamato l'eroe Polovtsiano, il khan tataro, lo stregone tataro, solo un ladro. L'epiteto "rognoso" in questo caso non è un insulto: così venivano chiamate le persone a quel tempo, di cui ora si dice "sono nate in una camicia". Una parte della "camicia" sotto forma di un lembo di pelle secca è rimasta a lungo sulla testa, a volte anche in un adulto. Esternamente, ovviamente, sembrava brutto, ma, d'altra parte, era spesso un segno di una certa particolarità, esclusività: il principe-stregone Vseslav di Polotsk, ad esempio, era rognoso. Secondo la leggenda, Bonyak, come Vseslav, conosceva la lingua del lupo e poteva trasformarsi in un lupo. In molte fiabe ed epopee, gli eroi, quando scelgono un cavallo, optano per puledri rognosi.
Un altro khan Polovtsiano - Sharukan, secondo alcuni ricercatori, è chiamato Kudrevanko-king o Shark-giant nell'epica. È interessante che suo figlio (Atrak) e suo nipote (famosi grazie a "The Lay of Igor's Host" Konchak) siano entrati nell'epopea con i loro nomi (tuttavia, la natura della parentela è confusa):
Ascende a Kiev e Kudrevanko-tsar
E sì, con il tuo amato genero Atrak, È con il suo amato figlio e tutto è con Kon'shik …"
Ma non tutti i nomadi sono eroi negativi dell'epica russa. La moglie esemplare di Dobrynya, Nastasya Nikulichna, proveniva da una tribù nomade, ed era anche pagana. Durante il primo incontro con l'eroe, lo "tirò giù di sella" - così si dice della prigionia con l'aiuto di un lazo.
E la prima cosa che fa Dobrynya al ritorno a casa, "porta sua moglie nella veranda battezzata".
Il segreto di Svyatogor
L'eroe più misterioso dell'epica russa, ovviamente, è Svyatogor, che non può essere indossato dalla sua terra natale, e quindi trascorre la sua vita sulle montagne di altre persone. Molti sostenitori dell'approccio storico hanno immediatamente "riconosciuto" in lui il nipote di Rurik - Svyatoslav Igorevich, che era costantemente "alla ricerca di terre straniere", e la terra russa e Kiev in sua assenza hanno sofferto delle incursioni dei Peceneghi.
Ma non è così semplice. V. Ya. Propp (uno dei più famosi sostenitori dell'"approccio generale") lo contrappone al resto degli eroi russi del ciclo di Kiev, considerandolo una figura assolutamente arcaica che arrivò all'epopea russa dai tempi pre-slavi.
Ma B. A. Rybakov, al contrario, credeva che l'immagine di Svyatogor fosse "invecchiata" in un secondo momento. Rispondendo alla domanda da lui stesso posta: "l'immagine mitologica era fatiscente o le caratteristiche titaniche dell'eroe si sviluppavano gradualmente attorno a una base reale insignificante", preferisce la seconda versione. Come prova del suo punto di vista, cita un'epopea registrata da A. D. Grigoriev a Kuzmin Gorodok, nella regione di Arkhangelsk. In questo epico Svyatogor Romanovich non è un semplice eroe, ma il capo della squadra del principe Chernigov Oleg (in un'altra versione - Olgovich). Conduce i suoi soldati a est - "in un'ampia distesa, per combattere la forza del principe Dodonov".
Nella steppa, la gente di Chernigov incontra tre eroi di Kiev: Ilya Muromets, Dobrynya e Plesha. Dopo essersi uniti, si avviarono insieme verso il mare e lungo la strada trovarono nel campo "una grande pietra, una grande tomba stava presso quella pietra". Per scherzo, gli eroi iniziarono a salire nella bara uno per uno, e quando Svyatogor si sdraiò nella bara, apparentemente finalmente divertiti, "misero il coperchio su quella bara bianca", ma non riuscirono a rimuoverlo.
Da quanto sopra, Rybakov conclude che nella versione originale dell'epopea, potrebbe essere un'opera satirica scritta a Kiev che ha ridicolizzato gli sfortunati guerrieri Chernigov. E solo nei narratori successivi hanno introdotto elementi di alta tragedia nella storia epica. Ma, secondo me, è possibile anche la situazione opposta: alcuni "Boyan" locali ubriachi hanno deciso di fare scherzi e hanno alterato la trama dell'epopea eroica, scrivendone una parodia.
"Eroi" ed "eroi" della Russia moderna
E oggigiorno, purtroppo, possiamo vedere esempi di tale "teppismo" - negli stessi cartoni moderni sui "tre eroi", il cui livello mentale, secondo gli sceneggiatori, lascia chiaramente molto a desiderare. O nel sensazionale film "The Last Bogatyr", dove il principale eroe negativo si è rivelato il più intelligente e cortese dei bogatyr - Dobrynya, il "fratellastro" di Ilya Muromets (e avresti potuto dare a questo personaggio qualsiasi altro nome neutro senza alcun danni al terreno). Tuttavia, tutti, secondo me, sono stati "superati" dai creatori di un altro film mediocre: "Le leggende di Kolovrat". Evpatiy Kolovrat è senza dubbio un eroe di livello epico, che fosse inglese o francese, su di lui sarebbe stato girato un film molto bello e pretenzioso a Hollywood, non peggio di "Spartacus" o "Braveheart".
E i nostri "maestri delle arti" hanno reso l'eroe un disabile inabile e persino socialmente pericoloso, che dovrebbe essere in un monastero lontano, ma non nella squadra del principe Ryazan. Perché non si sa mai chi e cosa gli dirà una mattina: forse non è un boiardo di Ryazan, ma un sabotatore di Kiev (Chernigov, Novgorod, Tmutorokan) profondamente cospiratorio diretto con l'obiettivo di uccidere un principe indesiderato. Ma ora "il cielo è senza nuvole su tutta la Spagna" e "a Santiago piove" - è ora di uccidere.
In realtà, questo non è affatto innocuo, ma, al contrario, molto pericoloso, perché i creatori di tutte queste diffamazioni stanno cercando di ricodificare la coscienza nazionale, sostituendo le opere corrette con falsi. In cui Evpatiy Kolovrat è una persona disabile mentale, Alyosha Popovich è un deficiente con il cervello di un bambino di 5 anni, Dobrynya Nikitich è un intrigo disonesto e un traditore e Ilya Muromets è un soldato superstizioso.
Ma non parliamo di cose tristi. Dopotutto, non abbiamo ancora detto nulla sull'eroe russo più amato: Ilya Muromets. Ma la storia su di lui si rivelerà piuttosto lunga, un articolo separato sarà dedicato a questo eroe.
