Tutti corrono a vedere…
Come bussano le suole di legno
Sulle assi gelide del ponte!
Mitsuo Basho (1644-1694). Traduzione di V. Markova
La storia degli affari militari dei samurai, delle loro armi e armature, a giudicare dalle recensioni, ha suscitato grande interesse tra i lettori di VO. Pertanto, ha senso continuare questo argomento e parlare del terzo più importante, dopo i fanti samurai e ashigaru, la forza militare del Giappone: i monaci dei monasteri buddisti! Nel romanzo "Kim" di R. Kipling si legge che alla fine del XIX secolo i monaci buddisti dei monasteri dell'Himalaya combattevano tra loro (riordinando i rapporti tra i monasteri!) Con l'aiuto di astucci di ferro scanalato per gli utensili da scrittura ! Ebbene, e anche prima, gli stessi monaci non disdegnavano di prendere in mano armi più serie…
Statua gigante del Buddha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Giappone.
Bene, la nostra storia dovrebbe iniziare con il fatto che, come in Europa, dove i cavalieri equestri alla fine condividevano la gloria sui campi di battaglia con la fanteria, in Giappone è successa la stessa cosa con i samurai e gli ashigaru. Allo stesso tempo, anche con le loro armi, questi ultimi assomigliavano a picchieri e archibugieri europei, il che dimostra ancora una volta che le leggi di guerra sono immutabili e uguali per tutte le parti del mondo, sebbene le specificità locali siano certamente presenti in qualsiasi attività commerciale. Ad esempio, in Giappone, i samurai dovevano combattere molto più spesso degli stessi cavalieri europei… con chi ne pensi? Con monaci che sapevano perfettamente maneggiare le armi e, senza esitazione, le usavano. Sì, in Europa anche il clero ha combattuto: ha guidato le truppe o ha persino combattuto se stesso. Basti ricordare il nostro combattente russo, il monaco Oslyabya e i monaci cavalieri dell'Europa occidentale. Tuttavia, se un monaco prendeva armi in Europa, allora doveva rispettare alcune regole: beh, diciamo, combattere "senza spargimento di sangue", cioè cercare di usare non una spada, ma una mazza senza spine, sebbene cavalieri di ordini cavallereschi spirituali come Ospedalieri o Templari, questo requisito non si applicava. Un monaco non avrebbe dovuto prendere una balestra, che cadde sotto la maledizione di diverse cattedrali, ma sotto tutti gli altri aspetti non era molto diverso dagli altri guerrieri.
Ebbene, in Giappone, nel caso dei monaci, non era affatto così. Si è scoperto che erano quelli che sono diventati una sorta di "terza forza" nel paese, sebbene la loro militanza fosse basata sulla stessa cosa: la sete di ricchezza, influenza e potere! Tutto iniziò con il fatto che quando la capitale dello stato fu spostata da Nara a Kyoto, i vecchi templi di Nara e i nuovi templi - basati sul monte Hiei - i monasteri di Enryakuji e Miidera decisero di essere inimicizia per qualche motivo, inoltre, per questioni di fede. Per riconciliarli, nell'agosto del 963 si tenne una disputa nel palazzo dell'imperatore, dove furono invitati venti monaci dai monasteri di Nara e dal monte Hiei. Ma la disputa non ebbe successo, non riuscirono ad accordarsi su di essa, al contrario, aggiunse solo carburante al fuoco di queste lotte monastiche. Ma anche negli stessi monasteri, non tutto è andato liscio. Nel 968, i monaci del monastero di Todaiji combatterono con i vicini del monastero di Kofukuji. Il motivo della lotta era un pezzo di terra controverso, su cui non riuscivano a mettersi d'accordo. Nel 981, si tennero le elezioni per l'abate del monastero di Enryakuji, a seguito delle quali i suoi monaci formarono due partiti e tentarono persino di uccidere uno dei richiedenti. D'altra parte, le ricchezze dei templi, che stavano crescendo rapidamente, divennero un'esca allettante per i capi dei clan di samurai, pronti per un po' a dimenticare la religione per amore dell'oro. Anche gli esattori delle tasse del governo avevano bisogno di oro, e inoltre, si sentivano molto più audaci sulle terre del monastero che sulle terre "concesse" ai samurai. Ecco perché i monasteri del Monte Hiei hanno ritenuto necessario disporre di propri eserciti per respingere qualsiasi aggressione da chiunque provenisse. Anche il monastero di Kofukuji ha seguito l'esempio, soprattutto dopo che i monaci di Enryakuji hanno deciso di attaccare un santuario a Kyoto che apparteneva a Kofukuji. Di conseguenza, i più grandi monasteri di Kyoto e Nara si sono rivelati un luogo di ritrovo per migliaia di persone armate, che hanno usato a loro discrezione, il che ha creato molti problemi non solo per l'imperatore, ma ha anche minacciato di morte e rovina per i normali residenti di Kyoto.
Il tempio Kannon-do nel complesso del tempio Miidera.
In Giappone, i monaci militanti iniziarono a essere chiamati la parola "sohei", che per iscritto consiste di due geroglifici: il primo - "così" significa "monaco o sacerdote buddista" e "hei" - "guerriero o soldato". C'era un'altra parola: "akuso", che può essere tradotto come "monaco malvagio". È interessante notare che sul campo di battaglia non erano in alcun modo inferiori alla classe emergente dei samurai e molti monasteri esortavano le persone a diventare monaci solo per apprendere abilità militari. È chiaro che la maggior parte di queste reclute erano contadini in fuga, o addirittura criminali, e furono loro a combattere per i loro monasteri. Solo pochi, una sorta di élite, servivano il Buddha, ma anche molti monaci e sacerdoti di alto rango - i gakusho (monaci studiosi) andavano volentieri in battaglia se ce n'era bisogno. Nella regione di Kyoto, il Monte Hiei era al centro delle preoccupazioni, quindi qui i monaci guerrieri venivano chiamati yamabushi ("guerrieri della montagna"). Da notare che inizialmente il nome "yamabushi" si riferiva solo ai soldati della setta Shugendo. Questi monaci di solito praticavano pratiche spirituali e non formavano mai eserciti organizzati. Ma poiché il geroglifico "Yama" significa "montagna", le persone del Monte Hiei venivano erroneamente chiamate "monaci di montagna", sebbene non avessero nulla a che fare con la setta Shugendo.
Tempio Enryakuji sul monte Hiei.
Naturalmente, l'arma principale dei monaci era la paura, perché un monaco poteva maledire chiunque, e questo era molto spaventoso. Inoltre, ognuno di loro aveva perline, spesso molto grandi e pesanti, ed erano pronte in qualsiasi momento a "ordinare le loro perline" di cadere con una maledizione sulla testa di colui che aveva offeso il monaco, e questa era una cosa molto "pesante". maledizione"! Ciò colpì soprattutto i cortigiani, nelle cui vite la religione giocava un ruolo molto importante e che credevano sinceramente in tutti i tipi di presagi e predizioni. Quindi il monte Hiei era per loro un vero luogo sacro, sebbene questa casa di Dio fosse diventata da tempo un vero covo di ladri. È probabile che quattro monaci guerrieri su cinque non subissero nemmeno un vero e proprio rito di iniziazione, ma si limitassero solo a una simbolica rasatura del capo.
Mikoshi.
Un altro mezzo per influenzare i disobbedienti, chiunque essi fossero, era un grande mikoshi (arca) portatile e riccamente dorato, in cui viveva una divinità presumibilmente. Veniva portato su lunghe pertiche da venti monaci contemporaneamente, tanto erano grandi. Qualsiasi attacco ostile contro il mikoshi era considerato un attacco alla divinità stessa con tutte le conseguenze che ne derivavano, e di solito nessuno osava commettere un simile sacrilegio. E i monaci portavano semplicemente tali mikosi al villaggio o alla città e li mettevano in mezzo alla strada, mentre loro stessi andavano alla loro montagna. Quindi stavano lì, instillando paura nei cittadini, ed era impossibile passare da loro per la strada stretta, quindi dovevano soddisfare tutte le esigenze dei monaci. E come hai potuto non farlo?
Questo è il modo in cui i monaci moderni indossano il mikoshi.
Le controversie tra i monaci sorsero sulle terre o sul proprio prestigio e di solito si concludevano con l'incendio di un monastero ostile. Ad esempio, nel 989 e nel 1006. Enryakuji si oppose a Kofukuji. Nel 1081, Enryakuji, in alleanza con Miidera, combatté con Kofukuji, e i monaci Kofukuji attaccarono Miidera, catturarono molto bottino e poi lo bruciarono. Poi, nello stesso anno, Enryakuji litigò con Miidera ei suoi monaci lo bruciarono di nuovo. Nel 1113 incendiarono anche il tempio Kiyomizu a causa di un disaccordo sull'elezione dell'abate lì, e nel 1140 Enryakuji dichiarò guerra al tempio Miidera, dopo di che nel 1142 i monaci Miidera attaccarono Enryakuji. Cioè, si è scoperto che le guerre tra i monasteri erano quasi continue.
Il Padiglione Bishamon-do al Complesso Miidera nella Prefettura di Shiga.
La brutalità delle ostilità tra i monasteri è testimoniata dall'esempio dell'incendio del monastero di Miidera nel 1081, dove furono distrutte 294 sale, 15 stanze contenenti sutra sacri, 6 campanili, 4 refettori, 624 celle monastiche e più di 1.500 case residenziali - cioè, quasi tutti gli edifici del monastero. Arrabbiati, i monaci Miidera attaccarono Enryakuji, radunando un grande esercito. Al governo non piaceva questa guerra fratricida e inviava soldati per pacificarli. Tuttavia, il risultato dell'intervento furono le voci secondo cui i due monasteri decisero di unire le forze e attaccare insieme Kyoto. La corte imperiale si rivolse ai samurai, poiché solo loro potevano far fronte ai monaci senza cintura, e persino lo shogun Minamoto Yoshie fu incaricato di proteggere la capitale. I samurai fortificarono la capitale, ma l'attacco previsto non avvenne e si dimise da questo titolo.
Passarono dieci anni e nel 1092 la corte imperiale fu nuovamente costretta a invitare Minamoto a combattere contro i monaci, perché inviarono un grande esercito a Kyoto. Solo quando videro la forza di Minamoto, i monaci si ritirarono con riluttanza.
Tuttavia, nonostante tutta la loro ribellione, l'imperatore continuò a donare terre, oro e argento ai monasteri. Forse, in questo modo, la corte sperava di ottenere il loro favore e arruolare la grazia di Dio, ma i monaci accettavano volentieri doni, ma non avevano fretta con tutto il resto. Ma ogni volta che il governo cercava di intromettersi negli affari del clero, i monaci facevano un rumore terribile, e la loro rabbia era tale che si riversava immediatamente nelle strade della capitale. Inoltre, il governo aveva la forza di fare pressione sui monasteri, ma tutti coloro che obbedivano erano buddisti troppo zelanti e semplicemente non potevano alzare la mano contro i monaci, sebbene lo meritassero chiaramente.
Un samurai con una mazza kanabo a due mani. Xilografia di Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Tuttavia, la paura di una divinità, anche in quel momento, non si verificava sempre. Ad esempio, nel 1146, un giovane samurai di nome Taira Kiyomori scagliò una freccia contro un mikoshi che si trovava in mezzo alla strada. Colpì il gong che pendeva davanti a lui, e si udì uno squillo, che fu percepito come un sacrilegio inaudito. In risposta, i monaci Enryakuji inviarono 7.000 monaci guerrieri a Kyoto, che marciarono per le sue strade, lanciando ogni sorta di maledizione su chiunque incontrassero, e poi chiesero anche che Kiyomori fosse espulso dalla capitale. L'imperatore fu convinto a firmare un decreto sull'esilio, ma la corte, comprendendo da chi dipendeva la sua sicurezza, assolse Kiyomori, anche se gli chiese di pagare una piccola multa.
Do-maru dell'era Nambokucho, XIV secolo. Museo Nazionale di Tokyo.
Per due secoli, i monaci di Enryakuji non meno di settanta volte con le armi in mano si presentarono all'imperatore con requisiti diversi, per non parlare della lotta tra i templi stessi e anche al loro interno. Furono i templi che non consentirono la riforma agraria e costrinsero la corte a scegliere i samurai come contrappeso al loro potere, sia nella capitale stessa che nelle province lontane da essa. Inoltre: anche per loro è iniziata l'era del dominio dei clan militari in Giappone, poiché con i loro attacchi alla capitale hanno dimostrato che l'imperatore semplicemente non può fare a meno dei samurai ora!
L'imperatore Shirakawa, che rinunciò al potere, che espulse i monaci dal suo palazzo durante uno di questi viaggi nella capitale, disse di loro quanto segue: “Anche se sono il sovrano del Giappone, ci sono tre cose su cui non ho alcun controllo: le cascate sul Fiume Kamo, dadi che cadono e monaci dal monte Hiei.
Haramaki - fino al XV secolo.
E questa osservazione era abbastanza giustificata. Non solo i monaci bellicosi presero parte a molte guerre dei secoli X-XIV, ma rimuoverono anche gli imperatori dal trono e … non furono in alcun modo inferiori ai samurai in battaglia!
La cosa più interessante è che l'aspetto di un monaco buddista non è cambiato affatto negli ultimi dodici secoli: quindi i monaci moderni che si possono vedere oggi sul monte Hiei sono molto simili ai loro predecessori dell'era dei samurai!
Sohei completamente armato. Foto della metà del XIX secolo. Museo Nazionale di Tokyo.
Ci sono due rotoli illustrati che raffigurano i monaci guerrieri in tutti i dettagli. Il primo si chiama Tengu Zoshi. In esso, i monaci sono mostrati in abiti larghi e pesanti con cappucci che coprono i loro volti. Il capospalla poteva essere nero o giallo, a volte era colorato con olio di trifoglio, che gli dava una tonalità marrone chiaro, ea volte poteva essere solo bianco. Molti di loro indossavano abiti sopra la loro armatura, che, a giudicare dalla forma del kusazuri, erano semplici domu di fanteria. Alcuni indossavano bracciali hachimaki invece dei soliti cappucci. Il rotolo di Kasuga Gongen Reikenki mostra il sohew di Kofukuji. Sebbene siano monaci, preferiscono chiaramente un'armatura più pratica alle loro vesti monastiche. L'arma principale dei monaci era la naginata, o, per esempio, una sua variante come la sobuzukiri naginata, con una lama che raggiungeva più di un metro di lunghezza.
Sotto il kimono veniva indossato un perizoma-fundoshi, invariabilmente bianco, sebbene il kimono stesso potesse essere bianco, giallo-marrone o zafferano scuro. Sopra poteva essere indossato un "mantello" nero con maniche larghe, che era cucito da un tessuto molto sottile e traslucido. Indossavano calzini tabi bianchi e sandali di paglia waraji ai piedi. Le gambe fino alle ginocchia potrebbero essere avvolte con qualcosa come gli avvolgimenti - kahan.
Sandali Geta in legno - Anche una specifica scarpa giapponese era molto popolare tra i monaci bellicosi. In ogni caso, molti di loro sono raffigurati con indosso questi simpatici sandali di legno. I geta sembravano panchine in miniatura, ma erano sempre scolpite da un intero pezzo di legno. Per un europeo queste scarpe sembrano strane, ma i giapponesi sanno indossarle perfettamente e le trovano comode.
Tabi e Geta.
In alcuni casi, grandi maniche a kimono nascondevano bracciali in kote, che erano una specie di manica di tela su cui erano cucite piastre di metallo verniciato. I monaci potrebbero benissimo aver indossato degli elmi, come testimoniano le immagini in cui sono vestiti di armatura completa e sono praticamente indistinguibili dai samurai.
Waraji.
È noto che tra i monaci c'erano molti abili tiratori e usavano attivamente l'arco e le frecce, come, ad esempio, si dice in "Heiko Monogatari", dove nella descrizione delle armi dei monaci, archi e frecce sono ancora menzionato prima di tutti gli altri tipi di armi: "Tutti sono valorosi guerrieri, armati di archi e frecce, spade e naginata, ognuno di loro vale mille soldati comuni, a loro non interessa chi incontrano in battaglia: Dio o il diavolo."
Questa xilografia di Utagawa Kuniyoshi raffigura il famoso comandante giapponese dell'era Sengoku, Uesugi Kenshin. Era un monaco buddista, come dimostra il suo copricapo, ma questo non gli impedì affatto di combattere.
Quando le armi da fuoco arrivarono in Giappone, i monaci impararono a usarle contemporaneamente ai samurai e le usarono con successo nelle battaglie. Una caratteristica dei monaci guerrieri erano gli standard con slogan buddisti scritti su di essi. Di solito questi erano nobori, fissati su un albero a forma di L standard. Di solito su di loro era scritta una preghiera al Buddha: "Namu Amida Butsu" ("Saluti a Buddha-Amida"). C'era anche una tale iscrizione: "Colui che avanza sarà salvato, chi si ritira andrà all'inferno", e i guerrieri della setta del loto avevano il motto: "Namu Myo Penge Kyo" ("Ave il loto del divino Legge"). I settari di Ishiyama-Honganji portavano le immagini di una gru sui loro stendardi.
Il potere dei monaci fu infine spezzato solo da Ieyasu Tokugawa, e poi solo quando sconfisse i suoi avversari nella battaglia di Sekigahara. Prima di allora, nessuno dei suoi predecessori poteva finalmente farcela.
